![]() 978 63 62 |
![]() |
Сочинения Доклады Контрольные Рефераты Курсовые Дипломы |
РАСПРОДАЖА |
все разделы | раздел: | Законодательство и право | подраздел: | История государства и права зарубежных стран |
Философия Августина Блаженного | ![]() найти еще |
![]() Молочный гриб необходим в каждом доме как источник здоровья и красоты + книга в подарок |
Августин Блаженный (Аврелий Августин) родился в 354 г. в г. Тагасте (Северная Африка, территория современного Алжира). Обучался в школе риторики в Карфагене, где проявил интерес к философии. Выехал в Рим, затем Милан. Становится профессором риторики. Под влиянием богослова епископа Миланского Амвросия начал склоняться к христианству. Стремясь более основательно разобраться в основных положениях этой религии, обращается к трудам Платона, Плотина, Порфярия. Избирает путь священнической деятельности. Вернувшись в Африку, он принял сан священника и с 396 г. был епископом в приморском городе Гиппон. Умер Августин в 430 году. Августин Блаженный считается крупнейшим философом и богословом периода патристики, оказавшем существенное воздействие на всю средневековую культуру и на последующее развитие философии. Помимо теоретического значения, его деятельность имела и практический смысл: он, в частности, обосновал необходимость церковной организации как посредника между Богом и верующими. Велико теоретическое наследие Августина: собрание его сочинений насчитывает более сорока томов
На Западе (в ареале Roma ia и Germa ia, а позднее в ареале Slavia La i a) системы письма формировались посредством постепенного, преимущественно стихийного приспособления знаков латиницы к звуковым системам своих языков. На Востоке, в сфере влияния Византии, изобретались оригинальные алфавиты, имевшие своим основным прототипом греческое письмо (таковы письмо коптское, готское, с сильным влиянием других источников армянское и грузинское, славянское в двух своих разновидностях - глаголица и кириллица).С другой стороны, европейская лингвистическая мысль, опираясь на протяжении многих веков на каноны греческой (на Востоке) и в значительно большей степени латинской (на Западе) грамматики, изложенной в фундаментальных учебных руководствах Элия Доната и Присциана, развивая лингвофилософские взгляды отцов церкви, используя достижения схоластической логики, идеи Августина Блаженного, Исидора Севильского, Фомы Аквинского, Уильяма Кончийского, Иордана Саксонского, Петра Гелийского, Роберта Килвордби, Роджера Бэкона, Ральфа де Бовэ, Петра Испанского и многих других учёных, заново осмысляя для себя наследие Аристотеля, последовательно строила новые системы философии языка (философские грамматики) и в русле универсализма формировало высокоразвитую, строго доказательную грамматическую науку, противостоящую практической грамматике (грамматике как искусству).Внимание мыслителей Средневековья всё вновь и вновь обращалось к проблеме связи мышления, языка и предметного мира, к сущности абстрактных имён.
И эта аргументация по сей день не потеряла своих горячих сторонников и стойких приверженцев. Вот лишь некоторые из сентенций мыслителей прошлого и их современных последователей. Августин Блаженный (354-430 гг.): «Из совокупности добра и зла состоит удивительная красота вселенной. Даже и то, что называется скверным, находится в известном порядке, стоит на своём месте и помогает лучше выделиться добру. Добро больше нравится и представляется более похвальным, если его можно сравнить со злом». Мнение такого видного авторитета, каким был Августин, не могло, по утверждению современного философа Л.Е.Балашова [33|. не сыграть свою зловещую роль, оно эхом разнеслось по истории вплоть до нашего времени. Профессор теологии в романе Томаса Манна «Доктор Фаустус» говорит, развивая мысль Августина: «Но чем стало бы добро без зла»? Оно потеряло бы критерий для сравнения своего качества. Зло становится ещё злее, если есть добро, а добро ещё добрее, если есть зло. Вот почему Августин говорит, что функция зла заключена в том, чтобы сильнее оттенить добро
Введение Если мы зададимся вопросом: "Какова сущность религиозной мысли?", то мы увидим, что и она, и связанная с нею философия принадлежат к традиционалистическому, догматическому типу сознания. Но это вовсе не означает, что в русле религиозной мысли не рождаются философские учения, оказывающие большое и длительное влияние на человеческую культуру. Выражая направление, в котором развивалась религиозная идея той или иной эпохи, вооружая ее аргументами, представлениями об общечеловеческих ценностях, философы мировых религий (православия, католичества, протестантизма, ислама) и других вероисповеданий могут стать влиятельными мыслителями - примером могут служить Августин Блаженный и Фома Аквинский (именно он положил начало филосифии томизма). Но философские учения подобной силы возникают не только в эпохи, когда религия была доминирующей идейной силой. В XX веке к “классикам” философии относятся немало представителей религиозной мысли. Это католические философы Ж. Маритен, Э. Жильсон, Г. Марсель; в исламском мире хорошо известны имена Джемала ад-Дина ал-Афгани, поэта и философа Мукаммада Икбала.
Василий Великий, Августин Блаженный, Григорий Нисский, Тертуллиан, Ориген и другие разработчики основных догматов христианской религии были одновременно и крупнейшими философами своего времени. Главные проблемы патристики: 1) проблема сущности Бога и его тройственности (тринитарная проблема); 2) отношение веры и разума, откровения христиан и мудрости язычников (греков и римлян); 3) понимание истории как движения к определенной конечной цели и определение этой цели "Град Божий"; 4) свобода воли человека и возможность спасения его души; 5) проблема происхождения зла в мире, причины, по которым его терпит Бог, и другие проблемы. На построение основных концепций и категориального аппарата философии "отцов Церкви" определенное влияние оказало учение Платона. С V по VIII в. этап так называемой поздней патристики (Иоанн Дамаскин, Максим Исповедник, Петр Ивер и другие). Этот период не принес в философию значительных новаций. Этап схоластики (IX-XV вв.) продолжает проблематику патристики, являясь ее развитием. Основные догмы и положения уже разработаны, они шлифуются, уточняются, систематизируются
В романе Уайльда текст и реальность меняются местами. Портрет приобретает черты живого организма, а Дориан становится текстом. Происходит это потому, что в романе заложена идеология панэстетизма, которой живут его герои. Именно конец ХIХ в. и начало ХХ в. связаны с протестом позитивного физического времени против второго начала термодинамики (см. время). Протест этот выражался даже в самой статистической термодинамике Больцмана, им наполнена философия Ницше, Вагнера, Шпенглера, Бердяева. Это возврат к средневековой философии истории Блаженного Августина, на место энтропии ставившего порок. Не случайно Дориан Грей влюблен не столько в актрису Сибилу Вэйн, а в те роли (тексты), которые она играет, - Джульетту, Розалинду, Имоджену. Он сам - музыкант и страстно любит все прекрасное. Коллекционирует предметы древнего искусства. Это - декадентский вариант мифологемы Достоевского о том, что красота спасет мир. Красота губит личность, потому что это не настоящая красота, а дьявольская, что показывает портрет, который хранится у Дориана Грея. За сделку с дьяволом надо расплачиваться.
Интерактивные методы обучения. Сотрудничество. V. Гражданское образование в вопросах и заданиях Оценивание умений и навыков критического мышления. Оценивание знаний, умственных и коммуникативных умений. Критерии оценивания. Содержание семинарских занятий I. Идеи гражданского общества в истории философской и социально-политической мысли. размышления философов древности о человеке, гражданине, идеальном государстве (Демокрит, Платон, Аристотель); два взгляда на человека в эпоху средневековья (Августин Блаженный, Фома Аквинский, Франческа Петрарка, Джордано Бруно, Николо Макиавелли); французские просветители XVIII в. о возможностях человека по самосовершенствованию и “улучшению” общества. (Ф.Вольтер, Ш.Монтескье, Ж. Руссо, Д. Дидро, Ж. Мелье); проблема человека и гражданского общества в трудах немецких философов XVIII-XIX вв. (И.Кант, Г.Гегель, Л.Фейербах); социалисты-утописты о совершенном государственном устройстве (Т.Мор, Т.Кампанелла, Г.Мабли, А.Сен-Симон, Г.Фурье, Р.Оуэн); идея справедливости в трудах русских просветителей, философов, революционеров (вторая половина XIX – начало XX вв.) – А.Герцен, Н.Огарёв, Н.Чернышевский, Г.Плеханов, Ф.Достоевский, Л.Толстой, В.Соловьёв, Н. Бердяев. II. Политико-правовая социализация как средство формирования гражданственности.
.3 Основные проблемы, рассматриваемые современной религиозной .4 Основные философские школы религиозной философии.6 Персоналистический подход к вопросам свободы и нравственного воспитания .11 Попытки с позиций теологии объяснить все явления жизни.12 Идея гармоничного единства, веры и знания, религии и науки в .15 Человек как основной элемент .21 Список .22Введение Если мы зададимся вопросом: "Какова сущность религиозной мысли?", то мы увидим, что и она, и связанная с нею философия принадлежат к традиционалистическому, догматическому типу сознания. Но это вовсе не означает, что в русле религиозной мысли не рождаются философские учения, оказывающие большое и длительное влияние на человеческую культуру. Выражая направление, в котором развивалась религиозная идея той или иной эпохи, вооружая ее аргументами, представлениями об общечеловеческих ценностях, философы мировых религий (православия, католичества, протестантизма, ислама) и других вероисповеданий могут стать влиятельными мыслителями - примером могут служить Августин Блаженный и Фома Аквинский (именно он положил начало филосифии томизма).
Точнее говоря, у него принят иной критерий добра и зла. Следовательно, по сравнению с предшевствующей традицией позиция Ницше характеризуется тем, что если вся европейская философская традиция претендовала на создание или перестройку этики, не посягая при этом на самое мораль, то Ницше претендует на создание не только новой или подновленной системы этики, но и новой морали. Ни один из философов прошлого ни Платон, ни Аристотель, ни Августин Блаженный, ни Фома Аквинский, ни Кант не заходил столь далеко : каждый из них претендовал на создание новой этики как философии морали, но не самой морали. Иными словами они стремились концептуализировать мораль своего времени, выявить ее основные черты, фундаментальные оновоположения и показать вытекающие из них следствия. Провозглашенная Ницше мораль своим фундаментом имеет жизнь как первую и абсолютную ценность. Соответственно ее движущий механизм включает не только размышление и осмысление, сколько инстинктивные реакции. Инстинкты этого рода в наибольшей мере развиты у Сверхчеловека созданного философией Ницше идеала человека. Его еще нет в реальности. Залогом его появления служат те единицы, вроде самого Ницше, которые живут жизнью провозвестников. "МЫ, ТЕ, КТО МЫСЛИТ И ЧУВСТВУЕТ, ЕДИНСТВЕННЫЕ, КТО ДЕЙСТВИТЕЛЬНО И ПОСТОЯННО ДЕЛАЕТ НЕЧТО, ЧЕГО ЕЩЕ НЕТ : ВЕСЬ ПОСТОЯННО РАСТУЩИЙ МИР ЦЕННОСТЕЙ, КРАСОК, ВЕСА, ПЕРСПЕКТИВЫ, ЛЕСТНИЦЫ УТВЕРЖДЕНИЙ И ОТРИЦАНИЙ.
Человек рассматривался, с одной стороны, как органическая часть природы, космоса , а с другой - либо как существо производное от объективного бытия вечных идей и сущностей, либо как нечто самоценное и первоосновное. Гераклит считал, что человек может жить лишь в соответствии с космическим разумом и космической гармонией. Софисты считали человека центром культуры, “мерой всех вещей” (Протагор). Христианское средневековье видело в человеке, с одной стороны, подобие Бога, а с другой - творение земных демонических сил. Христианская идея бессмертия души, однократности и самоценности человеческой личности и, вместе с тем, духовной общности человечества получает свое развитие внутри христианской философии, прежде всего в учении Августина Блаженного. В 18 веке в человеке различали чувственное явление и “сверхчувственную” разумную сущность. Для мышления, идеологии и культуры Ренессанса главным является переход от теоцентрического к антропометрическому пониманию мира. В борьбе со средневековым теократизмом на первый план выступают гуманистические мотивы. Презрение к земному естеству заменяется признанием творческих способностей человека, стремлением к земному счастью.
Изменение состояния сознания. Теория сознания- как одно из основных направлений философии, является юным созданием, приобретением человечества. Она рассматривает сознание как особую действительность, специфический регион бытия, обладающий иными законами, нежели природная реальность. Тема сознания как совершенно особой сферы бытия впервые звучит в знаменитой “ Исповеди” религиозного мыслителя раннего христианства Августина Блаженного. Но особенно подробно идеи теории сознания начинают развиваться в конце 19 века начале 20 века. Возникает учение “ феноменология” , которое прямо ставит своей задачей изучать внутреннюю определенность сознания, то, что делает его отличающимся от внешнего мира. Самая большая загадка на свете, над которой веками бьются лучшие умы человечества, это загадка сознания. Казалось бы, сознание- вещь наиболее нам близкая, потому что им обладает каждый, но нередко именно самое близкое обнаруживает себя как непонятое. Обратившись внутрь сознания, мы сразу попадаем в какое- то другое измерение действительности, на которое обычно совсем не обращаем внимания, чисто практически пользуясь его проявлениями и плодами.
Самый низкий уровень – это практическое познание конкретных вещей. Религия – это форма знания, принципиально ориентированная на сохранение и поддержание некоторых базовых постулатов, не подлежащих сомнению. В познании распространение ориентации на сохранение уже имеющихся знаний, а не на производство новых внешне проявилось в возникновении особого познавательного жанра, в котором начинают писаться научные труды – «суммы». Сумма – обзорный энциклопедический труд, в котором сосредотачивается все знание по некоторому предмету, подводится итог и устанавливаются истинные мнения. Первую сумму «Источник знания» написал Иоанн Дамаскин (675-753гг.) Она состояла из трех частей: 1.Диалектика – излагалась аристотелевская логика; 2. Сумма против язычников; 3. Истинное изложение православной веры. Он подвел итог развитию патристики и стал основоположником схоластики. Патристика – первая форма средневековой философии (от лат. патер - отец), буквально означает учение отцов церкви. Т.е. это совокупность религиозных философских учений периода становления христианства, когда формировался и уточнялся канон христианской веры (II-VIII вв.) Деятели этого периода: Климент Александрийский, Тертуллиан, Иоанн Златоуст, Августин Блаженный.
Подлинным бытием обладает только Бог, ему приписывается те атрибуты, которыми античные философы наделяли бытие. Он вечен, неизменен, само тождественен, ни от чего другого независит и является источником всего сущего. Христианский философ IV-V веков Августин Блаженный (354-430) говорит поэтому, что Бог есть высшее бытие, высшая субстанция, высшая(нематериальная) форма, высшее благо. Отождествляя Бога с бытием, Августин следует священному писанию. В Ветхом завете Бог сообщает о себе человеку: "Я есмь Сущий". В отличие от Бога, сотворенный мир не обладает такой самостоятельностью, ибо существует не благодаря себе, а благодаря другому; отсюда происходит непостоянство, изменчивость, преходящий характер всего, что мы встречаем в мире. Христианский Бог, хотя сам по себе недоступен для познания, тем не менее открывает себя человеку, и его откровение явлено в священных текстах Библии, толкование которых и есть основной путь богопознания. Понимание бытия в средние века в средние века нашло свое выражение в формуле: e s e bo um co ve u ur (бытие и благо обратимы). Так как Бог и только Бог есть высшее бытие и благо, то все, что им сотворено, тоже хорошо и совершенно.
Точнее говоря, у него принят иной критерий добра и зла. Следовательно, по сравнению с предшествующей традицией позиция Ницше характеризуется тем, что если вся европейская философская традиция претендовала на создание или перестройку этики, не посягая при этом на самое мораль, то Ницше претендует на создание не только новой или подновленной системы этики, но и новой морали. Ни один из философов прошлого - ни Платон, ни Аристотель, ни Августин Блаженный, ни Фома Аквинский, ни Кант - не заходил столь далеко : каждый из них претендовал на создание новой этики как философии морали, но не самой морали. Иными словами они стремились концептуализировать мораль своего времени, выявить ее основные черты, фундаментальные оновоположения и показать вытекающие из них следствия. Провозглашенная Ницше мораль своим фундаментом имеет жизнь как первую и абсолютную ценность. Соответственно ее движущий механизм включает не только размышление и осмысление, сколько инстинктивные реакции. Инстинкты этого рода в наибольшей мере развиты у Сверхчеловека - созданного философией Ницше идеала человека. Его еще нет в реальности. Залогом его появления служат те единицы, вроде самого Ницше, которые живут жизнью провозвестников. "МЫ, ТЕ, КТО МЫСЛИТ И ЧУВСТВУЕТ, ЕДИНСТВЕННЫЕ, КТО ДЕЙСТВИТЕЛЬНО И ПОСТОЯННО ДЕЛАЕТ НЕЧТО, ЧЕГО ЕЩЕ НЕТ : ВЕСЬ ПОСТОЯННО РАСТУЩИЙ МИР ЦЕННОСТЕЙ, КРАСОК, ВЕСА, ПЕРСПЕКТИВЫ, ЛЕСТНИЦЫ УТВЕРЖДЕНИЙ И ОТРИЦАНИЙ.
И еще спустя два века после Климента Августин скажет: "Да мы и не говорим о богах их более ужасных вещей, чем говорят то и дело их же писатели, которых они читают и восхваляют. То, что мы говорим, мы берем именно у этих самых писателей" (Августин Блаженный. О граде Божием. Киев, 1906. Т. 1. С. 149). Фрагменты из сочинений вольнодумцев Эвгемера, Секста Эмпирика, Лукреция, Цицерона и особенно Марка Теренция Варрона, крупнейшего в античности знатока античной мифологии, от сочинений которого до наших дней мало что дошло, то и дело мелькают в произведениях христианских писате- • лей. "Языческая" религия для названных философов — это вымысел, басни, продукт фантазии поэтов, обман, заблуждение, безумие, следствие страха и невежества; боги — это обожествленные люди, или же идолы, созданные руками людей, и т.д. Новым по сравнению с античными вольнодумцами была мистификация причин многобожия: в конечном счете причиной веры в "языческих" богов оказался сатана, инспирировавший демонов (в существование которых отцы церкви верили) на козни против людей, слабых духом.
Согласно христианской религии, бог сотворил мир из ничего, сотворил актом своей воли, благодаря своему всемогуществу. Божественное всемогущество продолжает каждый миг сохранять, поддерживать бытие мира. Такое мировоззрение носит название креационизма - от латинского слова "crea io", что значит "творение", "создание". Догмат о творении переносит центр тяжести с природного на сверхприродное начало. В отличие от античных богов, которые были как бы родственны природе, христианский бог стоит над природой Активное творческое начало как бы изымается из природы, и передается богу. Поэтому космос не является больше вечным бытием, живым и одушевленным целым, каким его считали многие из греческих философов. Другим важным следствием креационизма является преодоление характерного для античной философии дуализма противоположных начал активного и пассивного: идей с одной стороны, материи - с другой. На место дуализма приходит монистический принцип: есть только одно абсолютное начало - бог, а все остальное его творение. Христианский философ 4-5 веков Августин Блаженный говорит поэтому, что бог есть высшее бытие, высшее благо.
Кроме того, проблема эвтаназии на монографическом уровне до настоящего времени рассматривалась преимущественно в рамках биоэтики и философии. Для сложившихся подходов к проблеме характерен унитарный взгляд на эвтаназию, которая в настоящее время рассматривается не как совокупность разнородных общественных отношений, а как единое неделимое понятие. Все привлеченные в процессе исследования работы целесообразно разделить на пять основных групп. К первой относятся труды классиков политико-правовой мысли, которые на разных этапах развития общества поднимали вопросы, связанные с эвтаназией, с правом человека на жизнь, с вопросами ответственности за нарушение данного права, с правомерностью самоубийства и помощи при самоубийстве, таких, как Аристотель, Августин Блаженный, Ф. Аквинский, Ф. Бекон, Н. Бердяев, Г. Гегель, А.Ф. Кони, П. Новгородский, Платон, и др. Ко второй относятся публикации по теории государства и права и конституционно-правовой науки, в работах которых определяются важные методологические подходы к изучению историко-правовых явлений, включая эвтаназию.
Зарождение теократических доктрин. Августин Блаженный § 5. Заключение Глава 5. ПОЛИТИЧЕСКИЕ И ПРАВОВЫЕ УЧЕНИЯ В ЗАПАДНОЙ ЕВРОПЕ В ПЕРИОД СРЕДНИХ ВЕКОВ § 1.Введение § 2. Политико-правовая теория средневековой схоластики. Фома Аквинский § 3. Политические и правовые идеи средневековых ересей § 4. Учение о законах и государстве Марсилия Падуанского § 5. Заключение Глава 6. ПОЛИТИЧЕСКИЕ И ПРАВОВЫЕ УЧЕНИЯ В СТРАНАХ АРАБСКОГО ВОСТОКА В ПЕРИОД СРЕДНИХ ВЕКОВ § 1.Введение § 2. Политико-правовые направления в исламе § 3. Политико-правовые идеи в трудах арабских философов § 4. Заключение Глава 7. ПОЛИТИЧЕСКИЕ И ПРАВОВЫЕ УЧЕНИЯ В РОССИИ В ПЕРИОД ВОЗНИКНОВЕНИЯ И РАЗВИТИЯ ФЕОДАЛИЗМА И ОБРАЗОВАНИЯ ЕДИНОГО РУССКОГО ГОСУДАРСТВА § 1. Введение § 2. Политические и правовые идеи Древней Руси § 3. Основные направления политической мысли в период образования Московского царства § 4. Политическая идеология борьбы против феодальной эксплуатации § 5. Заключение Глава 8. ПОЛИТИЧЕСКИЕ И ПРАВОВЫЕ УЧЕНИЯ В ЗАПАДНОЙ ЕВРОПЕ В XVI в. § 1. Введение § 2. Учение Н. Макиавелли о государстве и политике § 3.
![]() | 978 63 62 |