Средневековая арабо-мусульманская культура

 История веры и религиозных идей. Том 3. От Магомета до Реформации

Основные черты арабо-мусульманской культуры. М, 1981. 799 См. классический перевод акад. И.Ю. Крачковского: Коран (2-е исправленное изд.). М., 1990. 800 См. о соотношении раннего ислама и иудаизма: Гойтейн Ш.Д. Евреи и арабы. Иерусалим-М., Гешарим, 2001. С. 39 и сл. 801 См. из отечественных справочников: Ислам. Энциклопедический словарь. М., «Наука», 1991. См. также по истории ислама: Ислам в истории народов Востока. М., 1981; Большаков О.Г. История халифата. Т. 1–3. М., 1989–1991; Из переводных изданий — фон Грюнебаум Г.Э. Основные черты арабо-мусульманской культуры. М., 1981; его же. Классический ислам. 600-1258. Не теряют своего значения классические работы отечественных востоковедов: Е.Э. Бертельса, А.Е. Крымского, И.Ю. Крачковского, И.П. Петрушевского и др. 802 Из классических переводных работ см.: Ле Гофф Ж. Цивилизация средневекового Запада. М., 1992; Дюби Ж. Европа в средние века. Смоленск, 1994. Из отечественных работ см. старые классические книги: Бицилли П. Элементы средневековой культуры. Одесса, 1919; Карсавин Л.П

 Мусульманская архитектура и зодчество

Запрещение изображать живые существа содержится в хадйсах (арабск. hadis – новость, рассказ, известие), сборниках преданий о словах и делах пророка Мухаммада (VII-IX вв.). Этот запрет заимствован из иудаизма и распространялся главным образом на скульптурные изображения языческих божеств – идолов. В IX-X вв. в комментариях к Корану запрет был ужесточен из политических соображений: Идеологически «нейтральные» орнаментальные формы позволяли успешнее объединять художественные и эстетические традиции разных народов, принимавших ислам. Длительный процесс интеграции многообразных художественных форм в общую средневековую арабо-мусульманскую культуру требовал предельно емких, обобщенных, абстрагированных схем. Сложные и не всем понятные сюжетные композиции исключались; более всего поставленной цели отвечал геометрический орнамент. Однако привлекает внимание факт осознания мусульманами невозможности достижения всеобщей гармонии даже в формах геометрического, регулярного орнамента, поскольку идеал – всемогущество Аллаха – не может быть ограничен им самим созданными законами.

 Большая Советская Энциклопедия (РЕ)

В 1967 участвовал в создании фильма «Далеко от Вьетнама».   Лит.: Юткевич С., Новая школа французского короткометражного фильма в сборнике: Французское киноискусство, М., 1960. Ренегадос Ренегадо'с (исп. renegades, от позднелат. renegatus — ренегат), в средневековой мусульманской Испании христиане, принявшие ислам, которых христианские источники обычно рассматривают как «отступников» (ренегатов). Арабские источники называют их мувалладами. В Кордовском эмирате (756—929) Р. были полностью арабизированы. Р. внесли большой вклад в развитие арабо-мусульманской культуры в Испании. Ренегат Ренегат (позднелат. renegatus, от renego — отрекаюсь), человек, изменивший своим убеждениям, перешедший в лагерь противников; изменник, отступник, предатель. Ренессанс Ренесса'нс (франц. Renaissance — Возрождение, от renaitre — возрождаться), эпоха в развитии ряда стран Западной и Центральной Европы, переходная от средневековой культуры к культуре нового времени. См. Возрождение. Ренеты Ренеты (франц. reinette), сорта яблони с пряной, нежной мякотью, винно-сладким вкусом, несколько плоской формой плода

 География ислама в современном мире

Они создали основу для того, чтобы средневековая арабо-мусульманская культура стала на некоторое время во главе мировой цивилизации. Этому способствовало и еще одно немаловажное обстоятельство. В средние века, начиная с VIII в., европейская культура вступила в полосу заметного упадка, довольно резко разделившего ее на древнюю, античную, и более позднюю, ренессансную. И хотя и в это время христианизированная европейская культура, как в католической Западной Европе, так и в православной Византии продолжала существовать и развиваться, блестящий расцвет арабо-исламской цивилизации затмевал ее. Успехи и достижения арабской культуры воздействовали на многие страны, в числе которых были и культурные центры средневековой Европы. Это проявилось, в частности, в математике (арабскими называются заимствованные арабами из Индии цифры, которыми мы ныне пользуемся), в химии, в философии. Через мусульманскую Испанию (Кордовскйй халифат), бывшую в VIII-XII вв. видным центром развития арабо-исламской культуры, европейские университеты знакомились с работами таких крупнейших мыслителей, как Авиценна, Аверроэс, аль-Газали.

 Исламоведение

Мусульманский Ренессанс / Пер. с нем. М., 1996. Мечети России [Фотоальбом] / Авт.P сост. М. Ф. Муртазин. М., 2001. Стародуб-Еникеева Т. Х. Сокровища исламской архитектуры. М., 2005. Уотт У. М. Влияние ислама на средневековую Европу / Пер. с англ. М., 1976. Фильштинский И. М., Шидфар Б. Я. Очерк арабо-мусульманской культуры (VIIXIIPвв.). М., 1971. Халитов Н. Х. Архитектура мечетей Казани. Казань, 1991. Шихабуддин Д. Р. Уникальное пособие для ищущего знания / Пер. с англ. М., 2002. Глава 10. История развития исламской мысли Икбал М. Реконструкция религиозной мысли в исламе / Пер. с англ. М., 2002. Ан-Наубахти Х. М. Шиитские секты = Фирак аш-шиа / Пер. с араб. М., 1973. Прозоров С. М. Ислам как идеологическая система. СПб., 2004. Тримингэм Дж. С. Суфийские ордены в исламе / Пер. с англ. М., 1989. Аш-Шахрастани М. Книга о религиях и сектах = Китаб ал-милал ва-н-нихал. Ч. 1: Ислам / Пер. с араб. М., 1984. Шиммель А. Мир исламского мистицизма. М., 2005. Глава 11. Ислам в России Бенингсен А. Мусульмане в СССР. Париж, 1983. Гайнутдин Р. М

 Культура классического арабского Востока

Культура классического арабского Востока В истории великих культур классическая арабо-мусульманская культура занимает одно из важнейших мест. В свое время эта высокоразвитая, самобытная культура процветала на бескрайних просторах от Индии до Испании, включающих Ближний и Средний Восток и Северную Африку. Ее влияние ощущалось и ощущается сейчас во многих частях света; она явилась важным связующим звеном между культурами античности и средневекового Запада, уникальность этой культуры обусловлена особенностями ислама, который представляет собой не просто мировую религию, а целостную культуру - право и государство, философию и искусство, религию и науку, обладающих своей неповторимостью. И хотя ислам исторически близок многим европейским культурным традициям, сравнительный анализ этих различий, не очевидных на первый взгляд, показывает наибольшую удаленность ислама от европейского стандарта и его определенное сходство с китайскими религиозно-доктринальными нормами. Поэтому необходимо выяснить природу ислама, его направления. Ислам является одной из универсальных мировых религий, религией откровения, которая выросла в VII в. из традиций таких монотеистических религий, как христианство и иудаизм, восприняв многие основные их положения и догмы.

 Арабо-мусульманская культура

Ведущими фигурами арабской философской школы стали Аль-Фараби (870-950), Омар Хайям (1048-1131), Ибн-Сина (980-1037), Ибн-Рушд (1126-1198). Арабо-мусульманская философская мысль основывалась на идее космизма, всеобщей зависимости всех земных дел и явлений от процессов, происходящих в небесных сферах. Одной из доминирующих стала идея об исходе Множества из Единого, возвращения Множества в Единое и присутствие Единого в Множественном. Все эти принципы применялись также в жизни отдельного человека, изучению его души и тела. Недаром термином «философия» объединялся практически весь комплекс знаний о человеке, общественных процессах и устройстве мироздания. При рассмотрении вопросов культивирования прекрасного нрава в арабо-мусульманской культуре большое внимание уделялось определению порочных и прекрасных черт характера. Основа этой традиции была заложена еще в Никомаховой этике Аристотеля. Аль-Газали, Ибн Ади, аль-Амири, Ибн Хазм, Ибн Аби-р-Раби, аль-Мукаффа развили и по-своему переработали античное наследие. Добродетель, в соответствии с учением средневековых мыслителей, представлялась как похвальная середина между двумя порицаемыми пороками. Так, смелость, являющаяся достоинством, от избытка превращалась в безрассудство, а при недостатке становилась трусостью.

 Татары

Сейчас татары являются одним из самых урбанизированных народов бывшего Советского Союза. Традиционная религия татар — ислам суннитского толка, за исключением небольшой группы христиан-кряшен, которые были обращены в православие в XVI-XVIII вв. Как свидетельствуют исторические источники и археологические раскопки, предки современных татар - булгары начали приобщаться к мусульманству уже в первых десятилетиях IX в., и этот процесс завершился в 922 г. провозглашением Ислама официальной религией Волжской Булгарии. Принятие ислама открыло возможность для приобщения к передовой арабо-мусульманской культуре, широкого проникновения в Волго-Камье распространенных на Востоке научно философских и литературно-художественных идей. А это в свою очередь сыграло весьма существенную роль в развитии культуры, научно-философской мысли у самих булгар. Были заложены основы для просвещения, налаживается система обучения. Мусульманская школа являлась важнейшим фактором национальной консолидации и самосохранения. Тяжкие испытания выпали на долю татар после покорения русскими Казанского ханства в 1552 г.

 О логической интуиции арабо-мусульманской культуры

Эти рассуждения, иначе говоря, не являются элитарными или маргинальными ни в каком смысле. Закономерности организации мышления, которые мы обнаружим здесь, ни в коей мере не могут быть сочтены случайными . Итак, речь у нас пойдет не о конкретном содержании арабо-мусульманской этики как набора нормативных учений, а о ее логическом устроении. Точнее, о логике выстраивания основополагающих категорий, составляющих костяк этических учений, о том, как эти категории соотносятся между собой и как изначально полагаемый способ их соотнесения определяет разворачивание теории. Предметом нашего внимания будут не заимствованные античные этические теории, а те учения, которые стали результатом собственной, независимой от античной мудрости, разработки нормативной этики на основании богатейшего комплекса представлений, который не только составлял «плоть» морали в арабо-мусульманской культуре, но и был текстуально зафиксирован в Коране и, что более важно для этики, в сунне. И еще одно уточнение. Говоря о логике, я имею в виду не тот ее вид, который эта дисциплина приняла в последнее столетие. Речь скорее об этапе ее становления, который можно именовать аристотелевским.

 Культурология

По времени это объединение происходило раньше, чем человек начал обнаруживать ростки внешних проявлений свободы. В основу древневосточного государства лег идеал абсолютного единства, отрицающий проявления индивидуальности и свободы человека. Общество поглощается государством. Человек низводится до административной функции и сам верховный властитель выступает как высшая функция государства, как воплощение божественного величия. Он и почитается за это качество, приходящее извне, а не за свое мужество, силу, храбрость и т.д. Оно дает ему абсолютную власть до тех пор, пока не происходит развоплощение. Сама власть в такого рода государстве не имеет подлинно-светского характера. Древневосточные властители наследовали некоторые функции царя-жреца более других времен. Они выступают как посредники между божественной природой и государством, их власть – земное воплощение божественного могущества и поэтому не только светская, но и магическая. Но наличие мощного деспотического государства было условием выживания и получило смысловое оправдание в культуре и мироощущении человека. 8. Классические культуры Востока. 1. Религиозно-философские основы древнеиндийской культуре. 2. Совмещение человечности и государственности в конфуцианской культуре Китая. 3. Особенности арабо-мусульманской культуры.

 История политико-правовых учений

Что же касается филосовко-этического подхода к изучению политики, то вряд ли можно говорить о глубоком воздействии на него мусульманской религиозной идеологии. Наиболее обстоятельно учение о политике, государстве, власти в средневековой арабской философии разрабатывалось Абуан-Насром аль Фараби (870-950) Немалый вклад внесли также такие крупные мыслители, как «Братья чистоты» (X в.), Ибн Сина и Ибн Рушд. В своем подходе к политической проблематике представители средневековой арабо-мусульманской философии во многом следовали греческой философии, прежде всего взглядам Платона и в меньшей степени Аристотеля. Не случайно для большинства из них политика, по сути, представлялась наукой о делах идеального города. Под таким городом они понимали любую относительно особенную территорию с населяющими ее жителями, объединенных общностью проживания, общими целями и руководством (единой властью) – от небольшой деревни до Арабского халифата. Соединение греческой традиции с мусульманской политической реальностью наложило глубокий отпечаток на весь круг проблем, рассматриваемых арабско-мусульманской философией.

 Коранические мудрости в меняющемся мире

Такова судьба священных текстов и других религий. В принципе они проблем бытия и познания решали тоже, таким образом, в течение многих веков. С иных позиций воспринимаются коранические представления в современном мире, в условиях НТР и в космическую эру. Оставаться на мировоззренческих позициях архаизма той далёкой средневековой эпохи сегодня нереально и рутинно. Кроме того, оставаться на позициях архаизма - это вовсе не вытекает из самой сущности Корана, в которой ясно говорится: 'Разве сравняются те, которые знают и те, которые не знают?'. Словом коранический дух - дух оптимистический в отношении мудрости, знания и науки. Хотя Коран в эти понятия вкладывает трансцендентальное начало, характерное для своей эпохи, но стремление в целом к знаниям остаётся доминирующим элементом его доктрины во все времена, но всё зависит от того, кто и с каких позиций занимается толкованием этих изречений Корана. Возникновению величайшей средневековой арабо-мусульманской цивилизации человечество обязано Корану и его многократным идеям о мудрости, знании и истине.

 Культура и христианство

Источником расцвета культур, как показывает история Средиземноморья, является все та же зона их потенциального столкновения. Нетрудно заметить, что античная культура была рождена из сложного узла противоречий между варварской культурой северных пришельцев, остатками развалившейся крито-минойской цивилизации, ее микенскими ответвлениями, финикийской торговой цивилизацией и культурно-политическим влиянием Египта. Логично было бы ожидать взаимной аннигиляции этих в высшей степени разнородных культурных стратов. Вместо этого перед нами мощный взлет невиданных в истории человечества социальных и культурных форм существования. Христианская культура как исторический феномен рождается из трагического узла, в котором даже трудно перечислить все нити: библейская традиция, автохтонный кризис палестинской культуры, цивилизация римских оккупантов, всепронизывающая эллинистическая культура. И вместо коллапса - рождение невиданного синтеза. Дикие аравийские племена, воодушевленные новорожденной религией ислама захватывают пестрый культурный мир Средиземноморья - и вместо вырождения мы видим расцвет арабо-мусульманской культуры, многие века бывшей для Европы щедрой хранительницей античного наследия и во многом - учительницей.

 Арабо-исламская философия в средние века

На основании того, что разумная душа, хотя и связана с телом, является тем не менее нетелесной, Ибн Сина делает вывод о ее освобождении из тела после его смерти и соединении с мировой душой, или, как он иногда пишет, со Светом. В этом утверждении видно соприкосновение его взглядов с концепцией исмаилитов о Мировой душе, Мировом разуме и Свете как образе последнего. Но больший акцент, чем у аль-Фараби, на идеальной природе разума был важен для развития учения о деятельной его роли. Огромный интерес к разуму, присущий не только светской, но и религиозной философии, в том числе даже мистической, разработанность концепции знания вообще и особенно знания рационального, учение о логике как основном орудии мысли в достижении истины, неколебимая вера в разум, его безграничные возможности, в его – и только его – способность постичь и решить все проблемы позволяют охарактеризовать эту философию в целом как рационалистическую. Связь философии с практической деятельностью. Опыт как элемент знания Устремленность к знанию через разум позволила средневековой арабо-исламской культуре через два века достичь расцвета мысли, которая составила эпоху в развитии общечеловеческой культуры.

 Коричневый или коричный?

Уместно упомянуть коричневое бархатное платье, в которое одел Л. Толстой свою героиню Долли — образ для автора явно положительный. У некоторых народов коричневый цвет имеет значение,близкое к черному, темному и, соответственно, сопутствует состоянию разочарования и депрессии. В арабо-мусульманской культуре, например, это был очень негативный цвет, потому что он ассоциировался с распадом, гниением и гибелью. Черный (темный) цвет в психологии считается символом отрицания и протеста. Недаром его выбирали крайние либералы — от пиратов до анархистов. Коричневый цвет близок к черному по своей агрессивности. Не потому ли он стал «своим» для фашистов? Изначально коричневый цвет — это цвет униформы нацистов-штурмовиков. Заметим, что в современном русском языке название этого цветового признака используется для обозначения всего, что связано с фашизмом. В данном случае перед нами явление, свойственное и другим цветовым прилагательным (упомянем красный, белый, зеленый), когда новое значение возникает на основе метонимического переноса названия цветового признака на все, что связано с предметом, обладающим этим цветовым признаком.

 Заметки по поводу «Философии общего дела» Н. Ф. Федорова

И в данном случае, господство православия, России, на мой взгляд, также не приведет ни к какому равенству и братской любви. К равенству, братству, любви и дружбе в православной России – возможно, но не к общечеловеческой цивилизации на тех же основах. Скорее, следовало бы говорить о миссии общечеловеческой, а не российской. Федоров в каком-то смысле напомнил мне Хади Нури Аль-Алявий - представителя современной арабской мысли, которому я посвятила свою бакалаврскую дипломную работу «Социально-политические и философские воззрения Хади Нури Аль-Алявий». Идеи таких мыслителей как Хади и Федоров, на мой взгляд, не могут утратить своей актуальности, а особенно в современном мире - прагматичном, переменчивом и «прогибающемся». Одной из основных задач в философии Хади является обоснование программы «базисного коммунизма», которую он строит в своей книге «Явное и сокрытое в литературе и в политике». Эта программа в чем-то схожа с «Философией общего дела» Федорова. Учение Хади о «базисном коммунизме» является историко-философским синтезом классической и средневековой арабо-мусульманской философии, концепций даосизма и марксизма.

 Соотношение этики и права в арабо-мусульманской культуре

Строгое размежевание сфер права и этики, характерное для западной цивилизации, не является отличительной чертой арабо-мусульманской культуры. Их соотношение следует понимать как отчасти совпадение, отчасти же ясно оформленное различие. Общность культурно-исторических корней развития этики и фикха Становление этической и религиозно-правовой мысли (фикх) в исламе происходило параллельно и было вызвано к жизни одной и той же культурно-исторической ситуацией. Переезд (хиджра) Мухаммеда со сподвижниками из Мекки в Медину в 622 г. стал переломным моментом в истории ислама: так образовалась мусульманская община (умма), и это событие столь значительно, что именно от него берет отсчет мусульманская эра. С этого момента вполне оформляется система авторитетов, принципиальная для ислама и состоящая из двух элементов: божественного И человеческого. Согласно исламским представлениям, Коран - это предвечное Божье слово, которое как таковое являет волю Бога непосредственно. Но в практической жизни по крайней мере не меньшее значение имеет авторитет Мухаммеда как главы общины: к нему обращаются за решением любых затруднительных вопросов, и его слова и поступки (их-то и фиксирует сунна) навсегда становятся законом для мусульман, фактически столь же неизменным, как неизменно Божье слово.

 Состояние и предрасположенность. Аффективная классификация намерений-и-действий

К такой исчерпывающей систематичности мусульманские авторы, собственно, и не стремились. Вместе с тем различные предлагаемые ими трактовки не противоречат, а скорее дополняют друг друга. Абу Абдалла аль-Куртуби (XIII в.) в комментарии к Корану приводит хадис, согласно которому Мухаммед спросил архангела Гавриила, что же подразумевается под "'урф". Гавриил, по его словам, принес ответ от Знающего: "Всевышний Бог приказывает тебе прощать тем, кто к тебе несправедлив, давать тем, кто отказывает тебе, и воссоединяться с теми, кто тебя отторгает" (аль-Куртуби. "Ахкам аль-кур'ан" ("Положения Корана"), т. 7, с. 345). Эта формулировка, в которой призыв к уступчивости к другому органично соединяется с императивом поддержания связанности с ним, стала популярной в арабо-мусульманской культуре и даже обрела стихотворную форму. Ибн Хаджар аль-Аскаляни, комментируя название одной из глав "ас-Сахиха" аль-Бухари "Благонравие, щедрость и непринимаемая скупость", ссылается на Абу аль-Аббаса аль-Куртуби, который в своем комментарии на "ас-Сахих" Муслима ("аль-Муфхим фи шарх Муслим") писал: "Предрасположенности (ахляк) - это черты человека, благодаря которым он взаимодействует с другими.