Философия Жизни и возможности антропологического подхода

 Эзотерическая философия любви и брака

Вопрос совместного обучения – один из самых важных в отношении детской половой жизни. Возможны два подхода к нему: во-первых, по той причине, что реакции ребенка из большой семьи (у которого много братьев и сестер, разделенных лишь годом-двумя разницы, который в естественных условиях привык к созерцанию интимных моментов во время выкармливания младших) во многом отличаются от таковых единственного ребенка в семье, к которому применяется принцип однополого воспитания. Ребенок без размышлений воспримет все, к чему он привык, однако вырвать его из защищающей среды и бросить, как в омут, в чуждые условия смешанной школы, (где он будет как попало обучаться сексуальности у посторонних ему людей) – значит поставить ребенка в условия стресса. На это мне могут возразить, что человеку следует смешать разнополые особи в своих учебных заведениях, подобно тому, как Природа соединяет в браке представителей обоих полов. Но замечено, что у видов с высокоразвитой социальной жизнью Природа разделяет разнополые взрослые особи! Молодых самцов удаляют из стада, пока они не наберут полную силу и не смогут заботиться о своей самке

 Социальный дарвинизм

Самнер) и реформизмом (А. Смолл); с идеями социализма (Л. Вольтман и др.) и антисоциализма (У. Самнер, Ж. Лапуж и др.). Важное значение имели национальные особенности в интерпретациях социального дарвинизма, обусловленные тем, на какие интеллектуально-культурные традиции и тенденции наслоились принципы теории эволюции. На родине этой теории, в Англии, эти принципы соединились с идеями мальтузианства и утилитаризма в этике и политической экономии. В Германии они переплелись одновременно с различными традициями: с индивидуализмом, идущим от младогегельянства; с идеями социализма, философии жизни, расово-антропологической и географической школ, в также зарождавшегося пангерманизма. Во Франции они соединились с идеями расово-антропологического детерминизма (Ж. Лапуж), социализма и марксизма (П. Лафарг). В США они наслоились на протестантскую религиозную традицию и традиционные ценности личной свободы, частного предпринимательства, «успеха». В рамках социал-дарвинистской парадигмы было достигнуто немало важных научно-теоретических результатов. Была по-новому осмыслена традиционная конфликтная модель социальных отношений.

 История языкознания

Вслед за братьями Шлегелями, различаются языки изолирующие, агглютинирующие и флективные. В классе агглютинирующих языков выделяется подкласс языков со специфическим синтаксисом предложения -- инкорпорирующих. Возможность "чистых" языковых типов отрицается. Идеи В. фон Гумбольдта в большей или меньшей мере будоражили многих учёных 19 и 20 вв. Попытки осмыслить и реализовать в описании языков идеи В. фон Гумбольдта имели место сперва в Германии (в работах Х. Штайнталя, отчасти В. Вундта, Э. Гуссерля, Л. Вайсгербера), затем в России (в работах А.А. Потебни, Г.Г. Шпета, П.А. Флоренского, А.Ф. Лосева). Сложилось в ряде разновидностей так называемое гумбольдтианство, которое характеризуют как совокупность взглядов на язык и способы его изучения, сформировавшихся в русле философско-лингвистической программы В. фон Гумбольдта. Гумбольдтианство предполагает антропологический подход к языку, его изучение в тесной связи с сознанием и мышлением человека, его культурой и духовной жизнью. Но во второй половине 19 в. отсекается прежде всего универсальный компонент, наличие которого признавалось логической грамматикой и отвергалось грамматикой психологической

 Проблема личности в философии экзистенциализма

Шелер рассматривал феноменологический подход не как способ превращения философии в “строгую науку”, а как экзистенциональную возможность “прорыва к реальности”, поэтому его с полным правом называют предшественником фундаментальной онтологии М. Хайдеггера. Философские воззрения Шелера стали связующим звеном между такими направлениями, как философия жизни и экзистенциализм. Философские мысли Шелера можно выразить его же словами: “В известном смысле все центральные проблемы философии можно свести к вопросу: что есть человек и каково его метафизическое местоположение в общей целостности бытия, мира и Бога”. Наиболее крупные представители экзистенциализма в западной философии - М. Хайдеггер, К. Ясперс в Германии; Г. Марсель, Ж.П. Сартр, А. Камю во Франции; Аббаньяно в Италии; Баррет в США. Экзистенциональные и философско- антропологические идеи получили глубокое освещение в русской философии, прежде всего у писателя-психолога Ф. Достоевского, Л. Шестова, Н. Бердяева. Проблема личности в философии экзистенциализма Личность, как ее видят экзистенциалисты, является самоцелью, а коллектив при этом выступает лишь как средство, обеспечивающее возможность материального существования составляющих его индивидов.

 Хайдеггер и восточная философия: поиски взаимодополнительности культур

Короче говоря, если Шопенгауэр метафизичен и гносеологичен в классическом новоевропейском смысле (хотя вся эта теоретическая «кантианская» сторона учения Шопенгауэра явно подчинена экзистенциальным задачам его философии жизни), то Ницше уже принципиально и однозначно экзистенциален; весь кантианский декор шопенгауэровской «науки освобождения» отброшен. Для Ницше переживание реальности и действование-в-реальности уже вполне самоценно, не нуждаясь ни в какой санкции чистого разума в кантовском смысле. И в этом отношении Ницше безусловный предшественник не только хайдеггеровского Dasein, но хайдеггеровского восприятия Востока. Выражаясь языком позднего Шеллинга, Восток из Das Was онтического подхода немецкого классического идеализма превращается в Das Das экзистенциально-онтологического переживания. Здесь же рождается и возможность не просто однозначных и линейных инокультурных заимствований, но и разнонаправленного полифонического диалога, равно как и многоуровневой калейдоскопической в своем многообразии переклички между различными интеллектуальными традициями Востока и Запада а также, в конечном итоге, к снятию принципиальной оппозиции Восток-Запад вообще, примером чему могут служить и некоторые тексты постмодерна

 Глобализация и устойчивое развитие

Содержательное описание этих процессов было сделано В.И.Вернадским в упомянутых лекциях, а сам термин "ноосфера", как новый этап существования биосферы, был предложен одним из его слушателей, французским математиком и философом Э.Леруа в книге "Необходимость идеализма и факт эволюции" в 1927 году . Раскрывая содержание этого понятия, В.И.Вернадский подчеркивал, что "ноосфера есть новое геологическое явление на нашей планете. В ней впервые человек становится крупнейшей геологической силой. Он может и должен перестраивать своим трудом и мыслью область своей жизни, перестраивать коренным образом по сравнению с тем, что было раньше. Перед ним открываются все более и более широкие творческие возможности" . Деятельностный подход у В.И.Вернадского выливается в формулу: "Наука есть проявление действия в человеческом обществе совокупности человеческой мысли" . Основной геологической силой, которая создает ноосферу, является рост научного знания. Именно с ним связан "социально-политический идейный переворот", который "ярко выявился в XX столетии в основной своей части благодаря научной работе, благодаря научному определению и выяснению социальных задач человечества и форм его организации" . В.И.Вернадский заложил концептуальные основы устойчивого развития как учения о ноосфере, под которой он понимал, как отмечают исследователи его взглядов, такую стадию "эволюции биосферы Земли, на которой в результате победы коллективного человеческого разума начнут согласованно развиваться и сам человек как личность, и объединенное человеческое общество, и целесообразно преобразованная людьми окружающая природная среда" .

 Проблема жизни

Мысль о неизбежности биологической смерти человека неразрывно связана с утверждением нравственного, духовного бессмертия человека.Смерть страшна для тех, кто « не видит, как бессмысленна и погибельна его личная и одинокая жизнь, и кто думает, что он не умрет Я умру так же, как и все но моя жизнь и смерть будут иметь смысл для меня и для всех » ( 8 ). Нравственный смысл жизни Л.Н. Толстого распространяется и на смерть : « человек умер, но его отношение к миру продолжает действовать на людей, даже не так как при жизни, а в огромное количество раз сильнее, и действие это по мере разумности и любовности увеличивается и растет, как все живое, никогда не прекращаясь и не зная перерывов » ( 9 ). Живя для блага других, человек « здесь в этой жизни уже вступает в то новое отношение к миру, для которого нет смерти, и установление которого есть для всех людей дело этой жизни » ( 10 ). Понимание нравственно-философского смысла жизни у В.С Соловьева резюмируется в том, как решается им вопрос о соотношении личности и общества, их интересов и целей . В.С Соловьев : « нельзя по существу противопоставлять личность и общество, нельзя спрашивать, что из этих двух есть только цель и что есть только средство » Утверждая бесконечность человеческой личности в качестве аксиомы нравственной философии, В.С Соловьев протестует как против индивидуализма, так и против таких сторонников коллективизма, которые « видя в жизни человечества только общественные массы, признают личность за ничтожный и приходящий элемент общества, не имеющий никаких собственных прав и с которым можно не считаться во имя так называемого общего интереса » ( 11 ).4. СКОЛЬКО ЖИТЬ ЧЕЛОВЕКУ ? КАК ЖИТЬ ? ВО ИМЯ ЧЕГО ЖИТЬ ? Такой подход позволяет в новом ракурсе, исходя из социальных и нравственных оснований, взглянуть на проблему продолжительности человеческой жизни, возможности ее продления.

 Научное и религионое мировоззрение

Научное и религионое мировоззрение Много столетий продолжается острая идеологическая борьба между научным знанием и религиозной верой. Наука и религия, каждая в отдельности, дают людям определенную совокупность взглядов на окружающий мир, на место человека в этом мире, понимание и оценку окружающей действительности. Эта совокупность взглядов и называется мировоззрением. Мировоззрение человека, определяя его подход к предметам и явлениям мира, не может не оказывать влияния (порой очень серьезного) на все стороны его жизни, на трудовую деятельность и духовные запросы. Отсюда вытекает необходимость воспитания у всех советских людей научного, материалистического мировоззрения, дающего возможность правильно подходить к явлениям действительности, познавать их, раскрывать закономерный характер развития природы и общества, преобразовывать их в своих интересах. Решение основного вопроса философии Мировоззрение человека определяется прежде всего тем, как он решает вопрос об отношении мышления к бытию, сознания к материи, вопрос о том, как относится наше знание к окружающему миру — можем ли мы познать его или нет.

 Философия языка в трудах Вильгельма фон Гумбольдта

Эта мысль, зародившаяся в эстетических работах Гумбольдта, затем пронизывает его работы по философии и истории языка. Таким образом, и теоретико-методологическую базу учения Гумбольдта о языке составляет антропологический подход, в соответствии с которым адекватное изучение языка должно производиться в тесной связи с сознанием и мышлением человека, его культурной и духовной жизнью. Всем своим анализом языка Гумбольдт показывает, что «язык разделяет природу всего органического, где одно проявляется через другое, общее в частном, а целое обладает всепроникающей силой» (Гумбольдт 1859: 102). Основным в лингвистической концепции Гумбольдта является учение о тождестве «духа народа» и его языка («язык народа есть его дух и дух народа есть его язык – трудно представить себе что-либо более тождественное») Как отмечает Ф.М.Березин, в этом положении идеи Гумбольдта перекликаются с идеями Шеллинга и Гегеля (Березин 1975). Философия природы Шеллинга и его трансцендентальный идеализм основывались на тождестве духа и природы. Субъект и объект неразрывно связаны в абсолютном разуме.

 Философия Вильгельма фон Гумбольдта

Гумбольдта Проблема человека всегда приковывала глубокое внимание такого ученого как Гумбольдт, и если свести вместе все философские интересы В. Гумбольдта, то их можно обозначить одним термином - философская антропология. Большинство исследователей учения В. Гумбольдта, в частности А.В.Гулыга, Р. Гайм, Г. В. Рамишвили, Г. Шпет, В.И.Постовалова, отмечают влияние идей немецкой классической философии на философскую концепцию языка В.Гумбольдта. В первую очередь упоминаются имена Гердера, Гегеля, Канта. Для позднего Канта основная задача философии состояла в ответе на вопрос: “Что такое человек?”. Гумбольдт здесь примыкает непосредственно к Канту. Народ - такой же организм, как человеческий индивид. Эта мысль, зародившаяся в эстетических работах Гумбольдта, затем пронизывает его работы по философии и истории языка. Таким образом, и теоретико-методологическую базу учения Гумбольдта о языке составляет антропологический подход, в соответствии с которым адекватное изучение языка должно производиться в тесной связи с сознанием и мышлением человека, его культурной и духовной жизнью.

 Предмет истории психологии, его развитие и принципы науки

Таким образом, и законы, которые управляют психикой человека, уникальны и не могут рассматриваться по аналогии с законами природы. Такой антропологический подход, при котором все рассматривается лишь с точки зрения человека, был характерен для многих не только психологических, но и философских школ. Однако и в античности, и в Средневековье было еще недостаточно данных для перевода психофизической проблемы в план психофизиологической, точнее - для научного решения этой проблемы. С середины прошлого века, с развитием биологии и медицины, психология получила достаточно важный объективный материал, позволявший по-новому подойти к решению психофизиологической проблемы. Работы И.М. Сеченова, И.П. Павлова, А.А. Ухтомского, У. Кеннона и других ученых дали возможность не только лучше понять биологическую природу психики, но и точнее разграничить области биологических основ психики и собственно психического. Тем не менее остается еще много вопросов, которые совместными усилиями психологов, философов, физиологов, медиков и других ученых предстоит решить, чтобы дать более полные ответы на психофизическую и психофизиологическую проблемы.

 Классическая и современная философия

Особенность философии Фейербаха состоит в том, что это антропологический материализм. Критикуя гегелевскую философию за пренебрежение живым человеком, за игнорирование чувств как источника познания, Фейербах за исходный пункт своего учения принимает живого человека. В этом и состоит, по мысли Фейербаха, его антропологический подход к философии. Однако антропологизм Фейербаха имел и свою отрицательную сторону. Она состояла в том, что человек понимался им преимущественно как физиологическое, биологическое, а не как общественное существо. Между тем реальный человек не может рассматриваться вне общества, вне общественных отношений. Поэтому, как только Фейербах подходит к вопросам общественной жизни, обнаруживается идеализм в его понимании общества. В понимании же природы он был последовательным материалистом. Фейербах, признавая познаваемость мира, резко критиковал агностицизм. Исходным в процессе познания он считал ощущение, дающее человеку, по его мнению, все необходимые сведения об окружающем мире. Сильной стороной материализма Фейербаха было то, что он решительно подчеркивал связи идеализма с религией, обнаружил их гносеологические корни, выступал с резкой критикой религии.

 Роль техники и технологии в процессе развития культуры

Первая техническая революция вызвала к жизни и целую армию инженеров, которые объективно стали выполнять роль жрецов технического бога. Техническая грамотность стала теснить художественную литературу, живопись и музыку. В развитых странах появились мощные политехнические институты, ставшие своеобразными храмами культа техники. Культ техники породил многочисленную философскую литературу, в которой нашло свое отражение противоречивое отношение общества и к самой технике, и к ее культу. Спор о технике фактически начал Э. Капп, автор книги «Основы философии техники». Он придерживался антропологического подхода к проблеме и полагал, что машина — это счастливая проекция человеческого организма. Свою метафизику машины Капп построил на убеждении, что биологическая эволюция — творческий фактор становления человека. Взаимодействие целостности организма и его органов лежит в основе эволюции. В конце концов, активность природной души, воплощающейся в функциональной целостности организма, достигает некоторой критической отметки и начинает экспансию вовне.

 Развитие культуры во времени и пространстве

Одним из первых сделал из нее абсолютного героя французский философ А.Бергсон. «Через тысячи лет, когда прошлое отодвинется далеко назад и будет вырисовываться только в главных своих очертаниях, наши войны и наши революции покажутся совсем незначительной вещью, если допустить, что еще будут вспоминать о них, но о паровой машине со всеми сопутствующими ее изобретениями будут, может быть, говорить, как мы говорим о бронзе и тесаном камне: она послужит для определения эпохи». Первая техническая революция вызвала к жизни и целую армию инженеров, которые объективно стали выполнять роль жрецов технического бога. Техническая грамотность стала теснить художественную литературу, живопись и музыку. В развитых странах появились мощные политехнические институты, ставшие своеобразными храмами культа техники, Культ техники породил многочисленную философскую литературу, в которой нашло свое отражение противоречивое отношение общества и к самой технике, и к ее культу. Спор о технике фактически начал Э.Капп, автор книги «Основы философии техники». Он придерживался антропологического подхода к проблеме и полагал, что машина это счастливая проекция человеческого организма.

 Структура и содержание теоретико-методологического обеспечения педагогической интеграции

Возможно выделение следующих составляющих структуры философских оснований педагогической интеграции: 1. Диалектики- "единственного метода, способного схватить живую действительность в целом" (А.Ф.Лосев); 2. Идей всеединства в отечественной (В.С.Соловьев, С.Н.Булгаков, С.Н. и Б.Н. Трубецкие, В.И.Вернадский и др.) и мировой (диалектика всеединства Тейяра де Шардена, глобальная экология и синергетического единства И.Пригожина и И.Стенгерс) философии; - учения о ценности знаний, живой связи всех наук (Новолис, Шеллинг, Шлегель); 3. "Органических идей" учения о ценности знаний, живой связи всех наук (Новолис, Шеллинг, Шлегель), идеи целостного духовного организма (А.С.Хомяков и И.В.Киреевский); теории "органического роста" представителей Римского клуба; концепции "значимого компонента" П.А.Сорокина; антиномно-аналитической идеи, построенной на принципе сходства в различиях и различиях в сходстве и др. Эвристико-методологические функции способны выполнить те или иные положения герменевтики, персонализма, философии жизни, экзистенционализма, эзотеризма (Г.Дальтей, Н.О.Лосский, Ж.-П.Сартр, П.Д.Успенский, Э.Фромм и др.). К общенаучным основаниям педагогической интеграции в первую очередь можно отнести органически-целостные подходы теории систем (А.А.Богданов, Л.Бертапанфи): идеи ведущей роли сотрудничества в эволюционном становлении человека (П.А.Кропоткин, Мечников Л.И. западная социобиология), уникальность и равноценность культур и цивилизаций (Н.Я.Данилевский, М.М.Ковалевский, А.Тойнби, Т.Шпенглер), диалог культур (М.Бахтин, В.Библер, С.Курганов). Состав общенаучных оснований педагогической интеграции образуют также некоторые философско-науковедческие концепции: "парадигмальная теория" Т.Куна, теория "трех миров" К.Поппера и др., а также принципа целостности, деятельности, дополнительности, соответствия, единства, онтологии и гносеологии.

 Личность и общество: взаимосвязь и взаимовлияние

Такого воззрения придерживались, например, Платон, Аристотель, Спенсер, Шеффлэ и многие другие философы разных времен. Но если с точки зрения универсализма абсолютно ясно, что законы общества - это именно те правила жизни и развития, которые присущи данному существу «общество», то сингуляристам задается резонный вопрос, каким же образом простой сумме индивидов удается эффективно взаимодействовать, устанавливая при этом всеобщие законы. Здесь мы встречаемся с двумя возможными типами объяснения. Первый, так называемый наивный подход, «представляет себе всякую согласованность, всякое единство общественной жизни возможным только в результате сознательного, умышленного сговора между отдельными людьми. Люди в своих общих интересах сговариваются между собой о том, что все они будут соблюдать известный общий порядок жизни, по возможности не мешать и не вредить друг другу, подчиняться общим правилам, сообща избранной власти и т. п. Единство общества - есть результат добровольного, умышленного согласования воль и сотрудничества действий между отдельными людьми.

 Сборник работ Карла Ясперса Смысл и назначение истории как выражение его историко-философских взглядов

Свою работу «Философская вера» Ясперс предваряет вопросом: «Из чего нам исходить и к чему идти в нашей жизни?» Формулируя ответ, он подчеркивает, что в философии существует два противоречивых подхода к решению этой проблемы. Один предусматривает веру в откровение, другой – в человеческий разум, науку, познание. Однако оба эти подхода не соответствуют реалиям сегодняшнего дня, «они противоречат серьезности, с которой мы философствуем сегодня, когда философия перестала быть служанкой науки, как в конце Х1Х века, и не вернулась к положению служанки теологии». Названные альтернативы, считает Ясперс, используются скорее как средство для запугивания людей, дабы лишить их дарованной им Богом ответственности за себя, подчинить слепой власти случая, что в конце концов приведет к исчезновению собственного бытия человека. Как новый путь в интеллектуальном поиске смысла бытия Ясперс рассматривает философию, философствование «открытости нашей человеческой сущности; от философии не следует отрекаться, особенно сегодня». Идея человека, по Ясперсу, институционализирована в понятии философской веры. Не случайно он подчеркивает: «Философская вера есть вера человека в свои возможности, в ней дышит его свобода».

 Свобода человека и экзистенциализм Сартра

В то время как объективное мышление, согласно Кьеркегору, безразлично по отношению к мыслящему субъекту и его экзистенции, субъективный мыслитель как экзистенциональный заинтересован в своем мышлении: он существует в нем. В силу этого он не может относиться к реальности как к чему-то объективному как таковому, не “затронутому” человеческой субъективностью. Вместе с тем Кьеркегор обращал пристальное внимание на неустойчивость человеческого бытия, его обреченность на смерть, фиксируя это в понятиях “страх”, “сомнение”, “трепет”. Чрезвычайно сложная и полная противоречий человеческая жизнь не поддается усилиям рассудка понять ее, результатом чего является “бессилие мысли”, подлинный “скандал для рассудка”, а отсюда - переход к мифу. В результате возвышающая идею человека личностная интуиция привела к апологии страха, для преодоления которого и утешения, полагал С. Кьеркегор, необходимо религиозное общение с Богом. При этом он не принял межчеловеческое общение за возможную форму выхода из личностного одиночества. С. Кьеркегор критиковал предшествующих философов за слишком абстрактный подход к человеку.