Христианская концепция человека и гуманизм искусства

 Жизнь и творчество Дмитрия Мережковского

Именно в качестве христианина Мережковский отталкивается от всех нехристианских представлений о человеке и утверждает христианскую концепцию: человек не есть дух или лишь «душа», он есть целостность духа, души и тела, т.Pе. «духо-плоти». Весь древний мир не только эллинизм, но почти весь Древний Восток, не говоря уже об индусских воззрениях,P утверждал свое отношение к человеку в виде учения о преобладании души и духа над телом. Истинный человек есть бессмертная духовная сущность, «высшее Я», а тело только тень и временное одеяние этого «Я»,P утверждал древний мир. Говорить о каком-либо бессмертии тела,P просто глупость, а мечтать о возможности воскресения величайший абсурд. Только в Египте и то, вероятнее всего, в Древнем и Среднем царствах предполагалась какая-то форма существования души в каком-то теле за гробом, в блаженных полях Иалу, куда направлялись праведники, оправданные Озирисом на загробном суде. Но чем больше развивалась египетская культура, тем сильнее становился скептицизм и тем отвлеченнее и спиритуальнее делались взгляды на судьбу человека за гробом

 Религиозная антропология: христианское учение о человеке в историческом и современном контексте

Сходные представления присущи, и антропологиям других религий, в том числе исламу, индуизму, буддизму. В Коране человек понимается как “наместник” Бога на земле (2:28), одаренный высшими знаниями (2:29-32). Согласно индуистскому воззрению “нет ничего выше человека”, так как только он один обладает возможностью преодолеть свою карму и освободиться от. колеса перерождений. В буддизме человек Занимает исключительное место в иерархии всех, в том числе и мифологических существ, поскольку лишь ему дано преодолеть оковы безначальной сансары и достичь нирваны, стать Буддой. В христианской антропологии (как и в буддистской, мусульманской, иудаистской) содержится учение о единстве человеческого рода, единосущии всех людей, отразившее стихийное и сознательное движение человечества к достижению все большей универсальности, “вселенскости жизни людей”, по словам В. И. Вернадского. Христианская концепция человека заключает в себе две взаимосвязанные идеи, выражающие его парадоксальность: тварность человека, его абсолютная противоположность Богу по сущности и причастность Богу по благодати.

 Антропологический код древнерусской культуры

Диалогизм христианства, предполагающий личный контакт каждого человека непосредственно с Богом, придавал русской культуре прямую соотнесенность человека с Богом-Абсолютом. Отсюда все выстраиваемые в культуре связи были направлены от человека как центра – центра мироздания, природы и общества. Такое восприятие и отношение к человеку названо Д. С. Лихачевым «антропоцентризмом монументального историзма».[328] Задача освоения христианской концепции человека, вставшая перед древнерусской культурой в X–XIII столетиях, заставила усиленно работать творческую мысль в поисках личных путей спасения своей души. Начинает формироваться личное и авторское самосознание. Как справедливо отмечает Е. Л. Конявская, «установившиеся представления о чуть ли не полном отсутствии авторского самосознания у древнерусских писателей были, по-видимому, препятствием для обращения ученых к этой проблеме», анонимность рассматривалась как «одна из основных характеристик древнерусской литературы».[329] Д. М. Буланин считает анонимность «эстетической установкой древнерусских писателей», основанной на представлении, что «авторский голос неотделим от божественного откровения».[330] Действительно, в отличие от византийской литературы, имевшей свой хорошо развитый тип авторского самосознания, включающего «вычленение себя» (называние своего имени), указание на высокий уровень своей компетентности, обоснование важности своей темы и своего труда,[331] древнерусские книжники только учились быть писателями, только начали создавать свой «образ автора» во многом еще в соответствии с «жанровой природой» своих произведений.[332] Как отмечает В. М

 Педагогические идеи Яна Амоса Коменского

В концепции Коменского человек помещен в «микромир», наделен властью над вещами и ответственностью за свою деятельность в «микромире». Трудовая практическая деятельность человека в той или иной сфере жизни общества – это «искусство», а путь к искусству - «научное образование», дающее знание об окружающем мире природы, общества, о делах и трудах общества человека. Человек сам является сложным миром, «микрокосмом». Его внутренняя жизнь – борьба добрых и злых начал, благонравия и пороков, в которой проявляют себя желания и страсти, управляющие волей. Направить природный дар - свободу воли - к истинно человеческому: разуму, нравственности, добродетелям – цели и задачи нравственного воспитания. Духовная опора человека находится в его внутреннем самостроительстве и в его деятельности в мире – в стремлении «жить точно перед очами Бога», «ходить перед Богом», «осуществлять свое предназначение в земной жизни и готовиться к жизни вечной». Христианско-антропологическая концепция человека, как базовая в педагогической системе Коменского, обусловила гуманистический характер всей системы.

 Философ в мире

С другой стороны, он создан для достижения сверхъестественной цели: увидеть Бога так, как себя сам видит; он создан, чтобы возвыситься до самой жизни Бога; он находится под воздействием актуальной благодати, в если он не противостоит Богу со всей силой своего неповиновения, он на земле несет в себе с момента своего появления собственно божественную жизнь священной благодати и ее даров. С точки зрения экзистенциальной можно в таком случае сказать, что это существо одновременно естественное и сверхъестественное. Таковы основные моменты христианской концепции человека; но, что особенно следует отмегить, — это специфический характер этой концепции, который она приобрела в средневековой мысли как таковой, если последнюю рассматривать в качестве определенного исторического момента. Отметим, что эти имеющие прежде всего теологический характер представления соответствовали эпохе средневековья. Они имели сильную психологическую окраску, правда, не в современном смысле этого слова: все вещи там рассматривались с точки зрения Бога

 Вехи музыкальной истории. Запад и Россия

Христианская культура эпохи гуманизма станет единственно и безраздельно всемирной — не сможет мир противиться неземной высоте и красоте воспеваемых ею ценностей. Выросла она из христианской истины о человеке. Но проник в нее вирус лжи. Через ее всепобеждающую красоту он тоже вышел на мировую арену, дабы покорять себе и другие, нехристианские народы, — так осуществлялось и осуществляется поныне на наших глазах пророчество Библии о тайне беззакония, как всемирном процессе. Гуманистическая культура родила феномен серьезной светской культуры. Обращение христианского откровения к исследованию природы и красоты тварного мира не несло в себе греха. Вирус лжи заключался в выворачивании заповеди "Ищите прежде Царствия Божия": в первоочередном искании остального и прочего, в отказе от приоритета духовно-молитвенного пути богопознания. От него возникло лживое чувство паритетности духовной и светской культуры, равенства двух путей. Всемирный триумф христианской науки и искусства стал возможным потому, что впервые в истории мирские сферы культуры приняли на себя величайшую, неслыханно новую миссию — ассистировать Церкви, стать приуготовительной проповедью красоты и истины на паперти.

 Философичность есенинских произведений

Гуманизм Есенина, его неотступные тревоги и заботы о судьбе миллионов соотечественников — судьбе народной рождены великой любовью поэта к Родине. О край дождей и непогоды. Кочующая тишина, Ковригой хлебною под сводом Надломлена твоя луна. За перепаханною нивой Малиновая лебеда. На ветке облака, как слива, Златится спелая звезда. Уже в ранних стихах поэта нет идиллии, а слышатся боль, тревога, печаль, скорбь, нет одного — равнодушия к судьбам соотечественников, к человеку. И это не только в стихах, в творчестве, но и в мыслях, в поступках юного поэта. Нельзя любить землю и человека вообще. Это чуждо истинному искусству. Только любя свою родину, свой народ, можно стать великим художником, близким и доступным миллионам! Таков Есенин. К черту я снимаю свой костюм английский. Что же, дайте косу, я вам покажу — Я ли вам не свойский, я ли вам не близкий, Памятью деревни я ль не дорожу? В стихах и поэмах он говорит о непримиримом столкновении двух морально-нравственных начал в современной ему общественной жизни, о двух концепциях человека, одна из которых родилась в старом, буржуазном мире, а другую принесла революция.

 Религиозная мораль

Для христианской концепции ценностей характерно не только провозглашение их результатом божественного творения, но и специфически богословская иерархия различных видов ценностей. Богословы подразделяют все ценности на два вида: материальные и духовные. Наименее существенными, с точки зрения теологов, считаются материальные ценности, или ценности царства природы. Более высокими считаются ценности, относящиеся к области духовной жизни, - наука, искусство и т. п. Венчают эту пирамиду моральные ценности. При этом богословы имеют в виду не обычную, земную, человеческую мораль, а именно мораль религиозную и, более узко, христианскую мораль. Поскольку единственным источником нравственности признается религия, то оказывается, что высшей ценностью является само христианство. Утверждая, что "бог в его троичной жизни есть всеобъемлющая и притом первичная самоценность, абсолютная полнота бытия", христианские богословы, по существу, обесценивают реальную земную жизнь и самого человека. Правда, они утверждают, что любовь к ближнему является одной из важнейших заповедей христианской религии, что человек и его жизнь представляют большую ценность.

 Диалектика

Диалектика А.А. Ивин, Т.Г. Румянцева Диалектика (от греч. dialek ike ( ech e) — искусство вести беседу, спор) — филос. теория, утверждающая внутреннюю противоречивость всего существующего и мыслимого и считающая эту противоречивость основным или даже единственным источником всякого движения и развития. Элементы Д. имеются во всякой философии, отстаивающей идеалы коллективистического общества (см.: Индивидуалистическое общество и коллективистическое общество). Такие элементы были, в частности, еще в философии Гераклита, прозванного за неясность («диалектичность») изложения своих идей Темным. Позднее Д. как учение о противоречии возродилась в средневековой философии, прежде всего в христианской концепции Бога, человека и человеческой истории. Как связная и универсальная теория Д. впервые была построена в 19 в. Г.В.Ф. Гегелем. Она была активно подхвачена марксизмом, которому не удалось, однако, ни углубить, ни прояснить основные идеи Гегеля. В 20 в. Д. пытались разработать марксизм-ленинизм и неомарксизм, однако без особого успеха.

 Христианство

Именно это привело к тому, что возникла необходимость гуманистической интерпретации человека, которую принесло с собой западное Возрождение. В христианстве главным является не культ, не обряды, не настроения, а учение о богочеловеке. Именно оно является основой христианской идеологии и культуры вообще. Смысл творчества художника, в конечном счете, заключается в том, чтобы создавать такой художественный феномен, который функционировал бы в оптимальном варианте, в системе обратной связи, т.е. создать такое художественное произведение, которое вводит человека в систему оптимальной социально – духовной ориентации, освобождает его от иллюзорных представлений, в том числе и религиозных. Поэтому истинно художественное произведение отвечает не только на вопросы художественно – эстетической жизни, но и на коренные философские, социально-политические и моральные и моральные вопросы времени: оно – универсальная духовная ценность, так как подлинный художник всегда есть совесть времени. Критерием прогрессивности художественного произведения является гуманизм. Искусство - это гуманизм, но гуманизм в исторически-конкретном социальном содержании и художественной форме, это обнаружение глубинных тенденций социального развития.

 Мусульманское искусство татар Среднего Поволжья: истоки и развитие

Его образность регламентировались строгими установками Ислама суннитского толка, отвергавшего какие-бы то ни было изображения живых существ и человека. Это, прежде всего, было связано с необходимостью сохранить татарскую умму от влияния христианской культуры, агрессивно проявлявшей себя в виде попыток насильственного крещения, привлечения татар-мусульман в православные храмы и т.д. Это было связано с отрицанием изображения бога на иконах, что воспринималось как идолопоклонство и отразилось на негативном отношении и даже запрете служителями веры - муллами любого изображения в человеческом облике. Данный запрет позволял изолировать искусство татар от влияния христианской концепции бога и сохранять в нем традиции мусульманского мировоззрения.   В искусстве татар усилилась роль арабских надписей, цитат из Корана, которые применялись как самостоятельный элемент в декоре бытовых изделий, ювелирных украшениях (браслетах, бляхах), шамаилях (расписные картины на стекле), ляухэ (вышитые шамаили), покрывалах на книгу и др.

 Основные культурологические концепции. Человек, творчество, культура в философии Н. Бердяева

События, происходящие в мире, Н.Бердяев расценивал не как кризис культуры и гуманизма, а как кризис человека: «Ставится вопрос о том, будет ли то существо, которому принадлежит будущее, по-прежнему называться человеком. Мы присутствуем при процессе дегуманизации во всех областях культуры и общественной жизни» . В творчестве Бердяева отражены и глубоко проработаны традиции как отечественных, так и зарубежных мыслителей и философов. О себе он писал так: «Я наследую традицию славянофилов и западников, Чаадаева и Хомякова, Герцена и Белинского, даже Бакунина и Чернышевского, несмотря на различие миросозерцаний, и более всего Достоевского и Л. Толстого, Вл. Соловьева и Н. Федорова. Я русский мыслитель и писатель» . Рассмотрим концепции человека, творчества и культуры в работах Н.Бердяева более подробно. 1. Человек «Разгадать тайну и человеке и значит разгадать тайну бытия», - писал Н.Бердяев в своей работе «Смысл творчества: Опыт оправдания человека» (1914) . Вопросы познания человека и через него – философского познания мира автор затрагивал в работах «Откровение о человеке в творчестве Достоевского» (1918), «О достоинстве христианства и недостоинстве христиан» (1928), «О назначении человека» (1931), «Судьба человека в современном мире» (1934), «Проблема человека (К построению христианской антропологии)» (1936), «О рабстве и свободе человека» (1939), «Экзистенциальная диалетика божественного и человеческого» (1944) и др. По мнению Н.Бердяева, все попытки внешнего познания мира, без погружения в глубь человека, дают лишь знание поверхности вещей.

 Расцвет искусства в начале 20 века

Идеи Соловьева были транспонированы в одном из первых теоретических выступлений А. Белого — его «Письме» и статье «О теургии», опубликованных в журнале «Новый путь» (1903). В «Письме» А. Белый говорил о предвестиях конца мира и грядущем религиозном обновлении его. Это конец и воскресение к новой совершенной жизни, когда борьба Христа с Антихристом в душе человека перейдет в борьбу на исторической почве. В статье «О теургии» А. Белый сделал попытку обосновать эстетическую концепцию «младосимволизма». Истинное искусство, писал он, всегда связано с теургией. Итог своим размышлениям об искусстве А. Белый подвел в статье «Кризис сознания и Генрих Ибсен». В ней он указывал на кризис, переживаемый человечеством, и призывал к религиозному преображению мира. В статье отразился основной пафос философско-эстетических исканий символизма 900-х годов: пророчества конца истории и культуры, ожидание царства Духа, идея религиозного преображения мира и создания всечеловеческого братства, основанного на новой религии. Теоретикам теургического искусства выступил в те годы и Вяч. Иванов, который в своих статьях по эстетике варьировал основные идеи Вл. Соловьева145. Утверждая символизм единственно «истинным реализмом» в искусстве, постигающим не кажущуюся действительность, а существенное мира, он звал художника за внешним всегда видеть «мистически прозреваемую сущность».

 Нравственная и эстетическая культура

Им было обозначено совершенное чувственное познание, вершина которого - красота. Для Баумгартена было важным установить признаки истинного чувственного познания, возвышающего человека и сам процесс познания. Но очень скоро термин стал применяться в значении «теория прекрасного». И сегодня эстетика - это теория искусства. Ее содержание составляют теоретические концепции, объясняющие виды искусства, их место и роль в духовной жизни общества, в удовлетворении эстетических потребностей людей, методы и способы воспроизводства искусства. Но термин «эстетика» применяется также для обозначения формы знания, в которой отражается художественная культура и его главный элемент - искусство. В разговорном языке как-то не сложился термин - «художественное сознание», совсем неудачно звучит словосочетание «искусственное сознание» как отражение в сознании искусства. Широко употребляются термины «эстетическое сознание» или «художественно-эстетическое сознание». Не употребляются также и словосочетание «искусственная культура», «министерство искусства».

 Истоки зла в мире и человеке в восприятии Шекспира по произведениям "Макбет", "Король Лир", "Гамлет"

План. Введение 2 1. Концепция человека в ренессансной культуре 3 2. Проблема зла в человеке в эпоху Ренессанса .13 3. Взгляды Шекспира на мир и человека 17 3.1 Доброе – злое («Макбет», «Король Лир», «Гамлет») .22 3.2 Злое .27 Заключение .34 Список использованной литературы 35 Введение К концу XV – началу XVI в. в большинстве стран Западной Европы происходит быстрое разрушение основ феодального общества, его устоев и традиций. Начальный период этого процесса характеризуется ярким расцветом новой культуры. Этот период обычно называют эпохой Возрождения. Название это первоначально означало возрождение к жизни античного наследия, которое в средние века было забыто. В XV – XVI вв. интерес к нему быстро возрастает, оно усиленно изучается, на произведения античного искусства и науки смотрят как на образцы. Этот интерес появился уже у Данте, свидетельствуя о ростках новой культуры. Однако важнее позднейший, переносный смысл того же названия: возрождение (после длительного средневекового застоя) творческой активности человека в самых разнообразных областях – в экономике и технике, в политической жизни, в исследовании земного шара и природы, в поэзии и искусстве.

 Культура Византии. Крещение Руси

Впервые за всю историю Византии начиная с IV в. оформился и стал постепенно расширяться с XII в. цикл народоязычной литературы. Обогащение идейного и художественного содержания литературы за счет усиления народной фольклорной традиции, героического эпоса наиболее наглядно предстает в эпической поэме о Дигенисе Акрите, созданной на основе цикла народных песен в X-XI вв. Фольклорные мотивы проникают и в возродившийся в ту пору эллинистический любовно-приключенческий роман. На второй период приходится также и расцвет византийской эстетики. Развитие эстетической мысли в VIII-IX вв. было стимулировано борьбой вокруг культовых изображений. Иконопочитателям пришлось подытожить главные христианские концепции образа и на их основе разработать теорию соотношения образа и архетипа, прежде всего применительно к изобразительному искусству. Были изучены функции образа в духовной культуре прошлого, осуществлен сравнительный анализ образов символических и миметических (подражательных), - по-новому осмысленно отношение образа к слову, поставлена проблема приоритета живописи в религиозной культуре.

 Экспериментальная педагогика

Из-за обилия идеологических догм советская педагогика никогда не была наукой. Достаточно вспомнить ее исходный методологический принцип о врожденном равенстве людей, об их равных возможностях в обучении и воспитании. Что это не так - свидетельствует хотя бы наш горький отечественный опыт: из школ Российской Федерации в 1997 г. по разным причинам, в основном из-за неспособности и нежелания учиться, выбыло около 2 млн школьников. Воспитанием можно исправить многое, но природу изменить нельзя. Такова в общих чертах ситуация в педагогической науке. Инновации здесь крайне необходимы. По какому пути пойдет педагогическая теория, а за ней и школа, будет зависеть от того, как мы осмыслим глубинные основы учебно-воспитательного процесса, на какой методологии выстроим новую науку и практику воспитания молодой России. Гуманизм (от лат. Huma us - человеческий, человечный) - целостная концепция человека как наивысшей ценности в мире. Главным положением этой концепции является защита достоинства личности, признание ее прав на свободу, счастье, развитие и проявление своих способностей, создание для этого соответствующих благоприятных условий (жизни, труда, обучения и т.д.). Гуманизм - совокупность идей и ценностей, утверждающих универсальную значимость человеческого бытия в целом и отдельной личности в частности.

 Конфликтологические аспекты социальных взглядов мыслителей в средние века и эпоху Возрождения

смотреть на рефераты похожие на "Конфликтологические аспекты социальных взглядов мыслителей в средние века и эпоху Возрождения" 16 столетие характеризовалось глубоким кризисом, началом конца итальянского гуманизма. Мечты гуманистов про быстрое начало «золотого века» столкнулись с реальностью постоянных войн, контрреформацией, усилением централизованной феодальной власти. В итальянских городах так и не развились условия для национального объединения. В раздробленной Италии так и не нашлись силы, которые б создали национальную монархию, как это произошло во Франции и в Англии. Как может не появиться конфликт, и не только один, если в стране такой кризис. Именно в этот час и в связи с такими обстоятельствами и возникло учение Николо Макиавелли. Конфликты были и будут, они будут сопровождать нашу жизнь как болезни. В основных сочинениях «Государь» и «Рассуждения» автор анализирует концепцию человека. Главным стимулом поведения за Макиавелли есть интерес, который выявляется многогранно, но связанный с желанием людей сберечь свою собственность.