![]() 978 63 62 |
![]() |
Сочинения Доклады Контрольные Рефераты Курсовые Дипломы |
РАСПРОДАЖА |
все разделы | раздел: | Промышленность и Производство | подраздел: | Техника |
Критерии достоверности философского текста | ![]() найти еще |
![]() Молочный гриб необходим в каждом доме как источник здоровья и красоты + книга в подарок |
Гуссерль10, которую он связывал с именами Сократа, Платона, Декарта, Канта, Фихте и которую он определял как исследование, "все сызнова и сызнова" направляемое "на истинные начала, на решающие формулировки проблем, на правильный метод"11? И если странность философской речи - не случайный признак, то не означает ли это необходимость при интерпретации и комментировании философского текста, тех или иных его отдельных фрагментов постоянно восстанавливать и удерживать (в качестве фона их интеллигибельности) неявное - атмосферу изначального радикализма, определяющего особость философии как способа вопрошания и рассмотрения реальности? Неявное, выражающееся явным образом в странности ее (философии) как текста (речи)? А в качестве некоторых принципиальных составляющих этой особости философии - умозрительную (рефлексивную, эйдетическую) природу, интуитивное происхождение, интуитивную достоверность ее исходных предпосылок, утверждений и понятий; их предельный характер; особый статус философских идей как несамостоятельных
В этом смысле "Я тишайшая, я простая" является откровенным розыгрышем. С Ахматовой надо постоянно быть настороже. И отзывы читателей, которые она приводит, и раздражение на их непонятливость (ср. "Второе письмо", где читателя упрекают в излишней доверчивости, в том, что он дал себя сбить ложными указаниями) - все приводит к одному и тому же: поиски сюжета, прототипов надежнее вести средствами самого текста (в рамках интертекстуальности), чем на основе мемуаров, - и не только потому, что в отношении мемуаров всегда актуален критерий достоверности / недостоверности. Целью Ахматовой было не описание некоего события, случившегося нее кругу, а воссоздание литературно художественной стороны определенного исторического периода с его сугубо знаковыми, символичными реалиями. Ахматова "заставила" провести историко-культурные, литературоведческие, театроведческие, музыковедческие и другие изыскания, чтобы восстановить петербургскую гофманиану и ее роль в контексте трагического периода русской истории. Детали, разбросанные в "Поэме", оказывались теми ниточками, которые вытягивали целые пласты. Кто знает, открылась бы та часть петербургской гофманианы, которая была связана с "Бродячей собакой", если бы о ней не напомнила Ахматова ("Мы в "Собаку""), позаботившись дать к этому упоминанию разъяснительный комментарий, поскольку трезво представляла, что новым поколениям читателей такой комментарий необходим.
Бог, чтобы быть Богом, должен быть бесконечен во всем. Итак, установив существование Божие на основании Его дел, мы посредством простого логического вывода доходим до определения отличающих Его свойств. Следовательно, Бог есть высшая, верховная мудрость; Он един, вечен, неизменен, бестелесен, всемогущ, бесконечно благ и справедлив, бесконечен во всех своих совершенствах, и не может быть иным. Такова основа, на которой покоится всё мироздание; это — маяк, лучи которого распространяются на всю Вселенную и одни только могут руководить человеком в искании истины. Пользуясь ими, он никогда не заблудится, а если так часто уже заблуждался раньше, то потому только, что не следовал по указанному ему направлению. Таков также и непогрешимый критерий всех философских и религиозных учений. Чтобы судить о них, человек находит строго определённую меру в атрибутах Божьих и с достоверностью может утверждать, что всякая теория, всякий принцип, всякий догмат, всякое верование или обрядность, находящиеся в противоречии с одним из означенных атрибутов и стремящиеся не то что уничтожить, а хотя бы только ослабить его, не могут быть истинны
Так достигается почва христианской концепции трехиконностасного Абсолютного. Диалектика различия и единства Абсолютного и его инобытия впоследствии конкретизируется Соловьевым в теорию мирового процесса. Эти рационально-схематичные конструкции представляют ранний период творчества Соловьева. Зрелым изложением и пересмотром метафизики Соловьев должен был стать большой труд, над которым он работал в последние годы жизни (приступ к этому неосуществленному труду - три статьи по гносеологии, содержащие подготовительный анализ критериев достоверности и предпосылок познания). Можно предположить, что зрелая философско-богословская система Соловьева представляла бы внутреннее “этицизированную метафизику (“нравственный элемент не только может, но и должен быть положен в основу теоретической философии” - там же, т.9, СПБ. 1913, с.97) с центральной темой - онтологией зла, дополняющей онтологическое “Оправдание Добра”. Теория мирового единства Теория мирового единства - наиболее синтезирующий и устойчивый раздел системы Соловьева. Она излагается главным образом в следующих сочинениях: неопубликованный трактат “Sophie” Соловьев ставит задачу соединить христианскую телеологию с естественнонаучным и философским эволюционизмом в последовательном финализме (являясь в этом отношении предшественником П.
Я не только обрел ясное понимание о воззрениях, принятых в различных системах, но стал действительно искренне уважать каждый из многочисленных подходов в обширной системе тибетской буддийской традиции. Достоверное познание Один из основополагающих вопросов, возникающих в любой философской системе, касается того, как правильно определить, что существует, а что не существует. В буддизме считается, что если нечто можно установить посредством опыта или осознания на каком-либо уровне восприятия, то это является критерием существования. И наоборот, если вещь или событие не подтверждаемы ни переживаниями, ни сознанием, их нельзя признать существующими. При этом не следует забывать о том, что уровней и типов подтверждающего сознания и познания очень много, и в их число входят те, что составляют обширную область тонких состояний осознания медитативного опыта, таких, как изначальная мудрость. Кроме того, в каждой философской системе существует своя точка зрения на то, как определять критерии «достоверного познания». Буддийские писания уделяют так много внимания теории познания и вопросам обоснования знания по той причине, что все наши проблемы, все страдание и запутанность происходят от неправильного, вводящего в заблуждение способа восприятия
Поэтому философия, стремясь исследовать жизнь, призвана ориентироваться на критерии искусства. Излюбленной формой философских произведений для Шестова была форма афоризма, который выражал его сознательное стремление к отказу от традиционного способа написания философских трактатов. "Не должно ли явиться у человека отвращение к той форме изложения, которая наиболее приспособлена к существующим предрассудкам?" - спрашивал Шестов (3.С.33). Особенность философских текстов Шестова состоит в том, что каждый из них представляет собой сложную многоуровневую систему, каждый элемент которой может рассматриваться как самостоятельный текст, анализируемый в следующих взаимосвязях: во-первых, в отношении произведений Шестова к философским идеям современной ему культуры, во-вторых, во влиянии этих идей на интерпретацию текстов прошлых эпох, в-третьих, в установлении смысловых соотношений между идейным наследием прошлых эпох и философией самого Шестова. Отвечая потребностям времени в целостном и непротиворечивом мировоззрении, декаденствующая интеллигенция пыталась найти выход из идейного кризиса в философии Шопегауэра, Ницше, Бергсогна.
Взять хотя бы 'Махаяна-шраддхотпада-шастру' - фундаментальнейший философский текст китайской и всей дальневосточной традиции. Само название ('Трактат о пробуждении веры в Махаяну') вроде бы уже говорит само за себя, к тому же и адресован он в том числе и 'простым людям', но под рубрику популярной литературы для малообразованных, конечно, не подпадает, к тому же в индо-буддийской традиции никогда не существовало такого полярного 'разведения' понятий 'вера' и 'значение', как в христианской. Что же касается второй категории текстов, посвященных так называемой 'Логической психотехнике', то как раз в них, как правило, встречаются очень важные для буддизма философские рассуждения. В действительности же все эти достаточно условные типы чаще всего бывают объединены в одном тексте таким образом, что разъединить их без 'насилия' над источником и без ущерба для понимания невозможно. Впрочем, сам автор благоразумно воздерживается от применения на практике своего критерия и нигде в книге прямо не указывает - какие именно тексты она относит к первому, второму и третьему типу, предоставляя читателю самому заняться этим непростым занятием.
К такому решению близка исламская модель отношения к жизни и смерти и разнообразные материалистические или точнее натуралистические концепции. Здесь речь идет об утрате личностных качеств и сохранению частиц бывшего тела, могущих войти в состав других организмов. Такой крайне абстрактный вид бессмертия неприемлем для большинства людей и эмоционально отвергается. Четвертый путь в бессмертие связан с результатами жизненного творчества человека. Недаром членов различных академий награждают титулом «бессмертные». Научное открытие, создание гениального произведения литературы и искусства, указание пути человечеству в новой вере, творение философского текста, выдающаяся военная победа и демонстрация государственной мудрости — все это оставляет имя человека в памяти благородных потомков. Увековечиваются герои и пророки, страстотерпцы и святые, зодчие и изобретатели. Навечно сохраняются в памяти человечества и имена жесточайших тиранов и величайших преступников. Это ставит вопрос о неоднозначности оценки масштабов личности человека. Создается впечатление, что чем большее количество человеческих жизней и сломанных человеческих судеб лежит на совести того или иного исторического персонажа, тем больше у него шансов попасть в историю и обрести там бессмертие.
Таким образом, при всем сходстве роли Пушкина и Ломоносова в истории русского литературного языка, их языковые установки обнаруживают существенные отличия. Прежде всего Пушкин явно не разделяет теории трех стилей (как, впрочем, не разделяют ее карамзинисты и шишковисты) и, напротив, борется со стилистической дифференциацией жанров. При этом Пушкин полностью отказывается от тех критериев стилистической ровности текста, которыми руководствовался Ломоносов, а также шишковисты и карамзинисты. Он вообще не стремится к единству стиля в пределах произведения, и это позволяет ему свободно пользоваться церковнославянскими и русскими стилистическими средствами. Проблема сочетаемости разнородных языковых элементов, принадлежащих разным генетическим пластам (церковнославянскому и русскому), снимается у него, становясь частью не лингвистической, а чисто литературной проблемы полифонии литературного произведения. Таким образом, лингвистические и литературные проблемы органически соединяются: литературные проблемы получают лингвистическое решение, а лингвистические средства оказываются поэтическим приемом.
В отличие от французского немецкое Просвещение в целом не обращалось к традиционным антропологическим сюжетам. Нет в представленных нами философских текстах непосредственных рассуждений о человеческой природе или человеческой субъективности. Речь идет то об особенностях национального характера, то о нравственном прогрессе человечества, то о гуманности. Собственно антропологическая тема кажется размытой, трудно извлекаемой из комплекса философского знания. Между тем именно в немецком Просвещении философская антропология постепенно оформлялась в самостоятельную область философской рефлексии наряду, скажем, с теорией познания или этикой. Знаменитые кантовские вопросы: "Что я могу знать?", "Что я должен делать?", "На что я могу надеяться?" были подготовлены предшествующей философской рефлексией, сложным восхождением к постановке проблемы человека. Немецкие просветители рассматривали себя в качестве своеобразных миссионеров разума, призванных открыть людям глаза на их природу и предназначение, направить их на путь одухотворяющих истин.
Совещание нанесло ощутимый удар по невежественным толкованиям достижений современной науки, которые конструировались только на цитатах из авторитетных в то время философских текстов, и серьезно подорвало дутые репутации авторов таких толкований. Но потребовалась еще многолетняя интенсивная и непростая работа, которую приходилось вести в условиях весьма жесткого идеологического давления, чтобы закончилась, так сказать, “холодная война” между философами и специалистами в области естественных, общественных, технических наук и стало налаживаться сотрудничество между ними. Нуждается в философском осмыслении и современная наука, которая имеет ряд особенностей, качественно отличающих ее от науки даже недавнего прошлого. Говоря об этих особенностях, следует иметь в виду не только научно-исследовательскую деятельность саму по себе, но и ее роль в качестве интеллектуального фундамента технологического прогресса, стремительно меняющего современный мир, а также социальные последствия современной науки. Отметим, во-первых, следующие моменты в изменении образа науки наших дней: а) Конечно, выдвижение принципиально новых идей в науке остается делом сравнительно немногих наиболее крупных ученых, которым удается заглянуть за “горизонты” познания, а нередко и существенно их расширить.
Исходя из вышеизложенного, я поняла, что любовь – это не просто чувство, духовно и физически объединяющее людей, это еще и большая ответственность и забота о любимом человеке, требующая много энергии и сил. Надо многое в себе воспитать, чтобы овладеть таким одновременно простым и сложным, но, безусловно, очень необычным видом искусства – искусством любить. Но каким бы трудным ни казался путь к его овладению, людям надо постоянно учиться искусству любить как, собственно, и учиться жить. А это значит, что надо развивать в себе и других чуткость и внимание к другому ( чужому ) человеку, заботиться о нем, быть готовым прийти ему в любое время на помощь. И в связи с этим, закончить свое сочинение я хочу словами великого русского поэта Н. Заболоцкого, которые подчеркивают нашу собственную роль в овладении искусством любить : Два мира есть у человека. Один, который нас творил. Другой, который мы от века, Творим по мере наших сил Список литературы : 1. Бердяев Н. А. О назначении человека. - М., 1993. 2. Васильев Кирилл. Любовь. Пер. с болг. - М., 1982. 3. Кант И. Метафизика нравов. – В кн.: Мир и эрос: антология философских текстов о любви. - М.: Политиздат., 1991. 4. Клайв С. Льюис. Любовь // Вопросы философии. 1989. № 8. 5. Лев – Старович Збигнев.
Со временем религия вед заменяется брахманизмом. Брахманизм как система религиозно-философских взглядов и ритуально-культовой практики - прямой наследник ведической религии. В брахманах-коментариях делался акцент на существование прямой связи между долголетием и бесмертием, с одной стороны, и количеством и качеством жертв - с другой: жертвенная еда - это и есть пища бесмертия. Был разработан обряд дикши, цель которого - разделить индивида на материальную оболочку и духовную, бесмертную субстанцию. Считалось, что тот, кто совершил этот обряд, тем самым получал право на второе рождение. В коментариях-брахманах наряду с описаниями обрядов и магических символов немалое место занимали умозрительные абстракции, элементы философского анализа. Еще больше такого рода абстракций содержалось в примыкавших к брахманам араньяках (лесных книгах), текстах для отшельников-аскетов. Араньяки были тем истоком, с которого началась литература упанишад - философских текстов Древней Индии. О каких же проблемах шла речь в упанишадах? В первую очередь, о проблеме жизни и смерти, о мировоздании и космогонии, о тесных взаимосвязях человека и космоса, людей и богов.
Постмодерн в философии живет рядом с классикой, как Кьеркегор жил рядом с Гегелем, принял его диалектику, чтобы потом разрушить ее. Ставится ли проблема бытия в философии постмодерна, а если - да, то как она решается? Чтобы ответить на данный вопрос, вернемся в древнюю Грецию. Парменид ввел в философию проблему бытия как чего-то устойчивого, неподвижного, вечного, находящегося за миром конечных явлений. Но в это же самое время другой философ - Гераклит - предложил грекам иное толкование бытия. Он заявил, что бытие по своей сути есть вечное изменение, процесс, развитие, движение. Грекам предстоял выбор: они, как нам известно, предпочли парменидовскую трактовку бытия. Несколько огрубляя проблему, можно сказать, что ПОСТМОДЕРН ВОСТРЕБОВАЛ ГЕРАКЛИТОВСКУЮ ВЕРСИЮ БЫТИЯ. ЧТО СРАЗУ ЖЕ ПОВЛИЯЛО НА СЛОЖИВШИЕСЯ ТРАДИЦИОННЫЕ ДЛЯ ЕВРОПЫ ФОРМЫ ФИЛОСОФСКОГО МЫШЛЕНИЯ, А ТАКЖЕ НА ЕГО СЛОВЕСНОЕ ВЫРАЖЕНИЕ В ТЕКСТЕ: философские тексты потеряли границы, отличающие их от иных текстов, например, художественных. Итак, ПОСТМОДЕРНИСТСКАЯ ФИЛОСОФИЯ В СВОЕМ ПОНИМАНИИ БЫТИЯ НЕ НАЧИНАЕТ, А ЗАВЕРШАЕТ СТАРУЮ ЛИНИЮ РАЗВИТИЯ ТОЙ КУЛЬТУРЫ, В КОТОРОЙ "БОГ УМЕР". Подлинно же новое толкование бытия в философии будет возможно в том случае, если сформируется мировоззрение, в корне отличное от современного.
В результате было выявлено около 200 неизвестных ранее документов. Но главное заключалось в обнаружении рукописных текстов двух названных выше работ Ползунова. Найденные тексты ученый и опубликовал в своем труде. Известный исследователь наследия Ползунова Д. Д. Калафаки отмечал, что " самым тщательным и наиболее достоверным является текст, опубликованный В. В. Данилевским в 1940 г." . Книга В. В. Данилевского вызвала большой общественный резонанс. По ней проводились научные конференции, пресса изобиловала рецензиями и отзывами. В 1942 г. за исследования о И. И. Ползунове и о развитии гидротехники в России ученый был удостоен Сталинской премии второй степени . В 1942 г. была создана группа по разработке проблем истории техники Урала во главе с академиком И. П. Бардиным. Вошедший в ее состав В. В. Данилевский сосредоточился на двух направлениях: работе в архивах и проведении экспедиционно-полевых исследований. В поисках технических памятников и производственных объектов прошлого ученый исколесил множество старинных городов и сел Урала, воскресив из небытия большое количество неизвестных событий, дат, имен, мест.
Возможно проведение идеографических исследований (на материале философских текстов, педагогической и политической литературы, прессы и др.) понятийных универсалий (своего/чужого/другого/иного), в результате которых может быть представлена динамика смысла понятий в различных социальных ситуациях. Современное состояние мира - это состояние открытых возможностей. Трудно предположить, какой из процессов будет преобладать в недалеком будущем. Если говорить об путях ориентации самой философии, то таковыми могут представить следующие ее позиции. 1 Учет национальных традиций и образов мира. 2. Стратегии диалога культур учитывают качество и степень традиционализма и роль соответствующих ценностей при построении поведения. 3. Понимание национальной идентичности не сопровождается пропагандой действий, связанные с экстремизмом и социальной нетерпимостью. 4. Социально-реформаторские действия только там могут быть успешными, где они совершаются в постоянной соотнесенности с традиционным укладом жизни и поведения. Соответственно усилия по созданию творческой ориентации воспитания и образования во многом совпадают с тенденцией социально-философского анализа полиэтничной культуры.
Это не постулат мифологии, а, скорее, простое эмпирическое (то есть не-теоретическое) допущение, которое подчеркивает "единость" субъекта и объекта в мифологии. Ибо ни рассказчик, ни герои мифа не могут воспроизвести его в этом смысле; они или знают его, или нахо-дятся в нем. На самом деле, сотворение мифа столь же мифологично, как сотворение мира. Тогда единственное, что я способен сделать - это раскрыть мое отношение к мифу или осознать его как некоторую объективность (или факт) своего или чужого сознания. 4 he Bhagavadgi a i he Mahabhara a, ex a d ra sla io by J.A.B. va Bui e e . Chicago a d Lo do , U iversi y of Chicago Press, 1981 ( he Bhagavadgi a). При переводе фрагментов Бхагавадгиты использовалось издание: [ Бхагавадгита. Книга о Бхишме. Сер. "Философские тексты Махабхараты". СПб, "A-cad", 1994 ( Бхагавадгита, 1994). С. 165-243 ]. 5 Koj 44-49). Сама эта работа является, с одной стороны, актуализацией этого содержания в сознании, что делает его настоящим и вне-временным, а с другой - позволяет сознанию вернуться с этим содержанием назад к традиции и рассматривать ее с точки зрения ее собственных "вневременных" элементов. В лингвистике шифтером называется изменчивая, перемещающаяся позиция, зависящая от сдвига наблюдения. - Прим. перев. Список литературы
Речь литургическая и учебная концентрируется на предметах, имеющих вневременную значимость. Поэтому устная и письменная речевая культура приобрела как бы вневременной характер. В отличие от китайской речевой культуры, где каждый речевой поступок фиксируется в месте и времени, в индийской культуре существует образ вневременного и внепространственного информационного бытия. Индология связывает это с развитием устной речевой практики в учебной и литургической речи. Однако и ведические тексты, и философские тексты, и тексты поэтические имеют авторство и примерную датировку. Поэтому вневременной и внеместный характер информационных образов не может быть связан только с развитием устной литургической и педагогической речевой практики. Представление о вечном вращении и вечном превращении жизни, как бы постоянно воспроизводящих самих себя, составляет суть этого образа. Это связано, по-видимому, не столько с различиями в бытовании устной и письменной речи, сколько с характерной модальностью литургической и педагогической речи.
![]() | 978 63 62 |