![]() 978 63 62 |
![]() |
Сочинения Доклады Контрольные Рефераты Курсовые Дипломы |
РАСПРОДАЖА |
все разделы | раздел: | Религия |
Религия как потребность мировоззрения | ![]() найти еще |
![]() Молочный гриб необходим в каждом доме как источник здоровья и красоты + книга в подарок |
Одним из оппонентов "Вех" был Д. Мережковский, бравший под защиту русскую интеллигенцию. Возражая авторам сборника, обвинявшим интеллигенцию в "безрелигиозности", Мережковский заявлял, что "освобождение", которого добивается интеллигенция, "если еще не есть, то будет религией" (*). Однако мировоззрение Мережковского было во многом близко мировоззрению "веховцев". Как и авторы сборника, Мережковский считал необходимым для интеллигенции "религиозное сознание"; признавал он и то, что П. Струве называл "мистикой государства". (* Мережковский Д. Семь смиренных // Речь. 1907. 28 апр. *) В этом отношении позиция "веховцев" и Мережковского в равной степени противостояла позиции той весьма значительной части интеллигенции, которая, как Чехов (по его собственному признанию), утратила "свою веру" и смотрела "с недоумением... на всякого интеллигентного верующего" (*). Именно на таких позициях стоял один из наиболее последовательных критиков "Вех" - А. Пешехонов, для которого, как и для Чехова, существовала не интеллигенция вообще, а скорее люди, чье образование налагало на них определенные обязанности - учить школьников, лечить больных, двигать науку и т. д.: "Если интеллигенции не с чем сейчас идти к народу, то пусть она на его нуждах и потребностях сосредоточит хотя бы свое внимание: мысль не замедлит вскрыть, что от нее народу нужно
Под Верой понимается основа представлений индивида о непознанной и безграничной окружающей среде и характер его идеалов. Вера неизбежно присутствует в мировоззрении, даже если его называют «научным», отрицающим религию. «Материалистическое» мировоззрение содержит Веру в законы природы (Кто их установил? Кто поддерживает их исполнение?). Гуманность Веры определяет степень духовного развития личности и общества. В течение многих веков в обществе существовало противопоставление Знаний и Веры. То догматические церковнослужители преследовали учёных, открывавших новые горизонты Знания. То догматические материалисты объявляли религию, Веру, опиумом для народа. Современные взгляды общества признают диалектическое единство Знаний и Веры, настаивая на их гармоничном сочетании при формировании общего миропонимания в мировоззрениях людей. Только это может обеспечить уход общества с пути, ведущего к катастрофе, на путь устойчивого развития. Общее миропонимание в условиях достижения цивилизацией пределов роста должно повлечь за собой смену ценностей, целей и направленности жизнедеятельности личности и общества – от максимального удовлетворения бесконечно растущих материальных потребностей к обеспечению необходимой безопасности жизнедеятельности.
Из глубины своих могил они гнут еще душу масс под иго своих мыслей. Не будем упускать важности их роли, но не станем, вместе с тем, забывать, что предпринятый ими труд они успели совершить только потому что бессознательно воплотили в себе и выразили господствующий идеал своей расы и своего времени. Нельзя быть вождем народа, не воплощая его мечтаний. Моисей олицетворял собой в глазах евреев жажду освобождения, которая таилась годами в их душах рабов, истерзанных египетскими бичами. Будда сумел понять бесконечные бедствия своего времени и выразить в религии потребность любви и жалости, которые в эпохи всеобщего страдания начинали проявляться в мире. Магомет осуществил объединением религии политическое объединение народа, разделенного на тысячи враждебных племен. Артиллерист Наполеон воплотил идеал военной славы, блеска и революционной пропаганды, составлявших тогда основные черты народа, который он в продолжение пятнадцати лет водил чрез всю Европу, преследуя самые безумные приключения. В конце концов идеи, а следовательно, и те люди, которые их воплощают и распространяют, руководят миром
Эпоха возрождения закончилась к концу XIV в., на смену ему пришло Высокое Возрождение – время наивысшего расцвета гуманистической культуры Италии. Последним представителем культуры В.В был Микеланджело Буонаротти (1475-1564)-скульптор живописец, архитектор и поэт. Италия, родина Возрождения, стала и первой страной, где началась котолическая реакция. Гуманистическое движение было общеевропейским явлением: в XV в. гуманизм выходит за пределы Италии и быстро распростроняется по всем заподноевропейским странам. Каждая строна имела свои особенности в становлении культуры Возрождения, свои национальные достижения, своих лидеров. 33. Культура Киевской Руси. Культура Руси складывается в те же века, что и становление русской государственности. Рождение народа шло одновременно по нескольким линиям - хозяйственной, политической, культурной. Она складывалась как культура всех восточных славян, сохраняя в то же время свои региональные черты - одни для Поднепровья, другие - для Северо-Восточной Руси и т.д. В общей культуре Руси отразились как традиции, скажем, полян, северян, радимичей, новгородских славян, других восточно-славянских племен, так и влияние соседних народов, с которыми Русь обменивалась производственными навыками, торговала, воевала, мирилась, - с угро-финскими племенами, балтами, иранскими племенами, другими Долгие годы русская культура - устное народное творчество, искусство, архитектура, живопись, художественное ремесло - развивалась под влиянием языческой религии, языческого мировоззрения.
Наконец, третий термин (Sipher) означает писание. Писание Бога есть плод творения. Слова Бога есть Его Писание, Мысль Бога есть Слово. Так мысль, слово и писание суть в Боге лишь одно, тогда как в человеке они суть три.» — “Cuzary”, 4, § 25, цит. по кн. В.Шмаков “Священная книга Тота. Великие арканы Таро”, 1916 г., репринт 1993, с. 245. Если это излагать кратко, то троица — сефар, сипур, сефер — эквивалентна триединству: мhра (форма, матрица) — содержание (т.е. то, что обретается в форме: это информация, смысл, идея, без той или иной определённой формы недоступная) — материя (плод творения, как воплощенное единство формы и содержания). В Коране указано на это прямо и для всех открыто: читайте, думайте, осмысляйте, понимайте. Это — Ислам, Царствие Божие на Земле. Но “высшим” иерархам знахарской культуры, выражающей господство демонического строя психики, Царствие Божие — Ислам — помеха. Поэтому в ней для всех “низших”, чтобы привести их в зависимость от “высших”, — экзотеризм: извращение религии и мировоззрения: первичные различия и предельно обобщающие отождествления сведены по оглашению или по умолчанию в четырехипостасность “пространство — время — вещество — энергия (дух)” Амона, о чем говорилось ранее; а для переваливших через некоторую ступень посвящений — эзотеризм: первичные различия образуют систему триединства по существу — “материя-информация-мера”, выраженное в каких-либо языковых формах
В ходе истории положение с религией в одной и той же стране может меняться. Яркий пример того — Россия. Да и конфессии отнюдь не одинаковы в тех требованиях, которые они предъявляют к человеку в своих правилах поведения и кодексах морали. Религии могут объединять людей либо разъединять их, вдохновлять на созидательный труд, на подвиги, призывать к бездействию, покою и созерцанию, способствовать распространению книжности и развитию искусства и в то же время ограничивать какие-либо сферы культуры, накладывать запреты на отдельные виды деятельности, науки и т.д. Роль религии всегда необходимо рассматривать конкретно как роль данной религии в данном обществе и в определенный период. Ее роль для всего общества, для отдельной группы людей или для конкретного человека может быть различна. Вместе с тем можно говорить, что религии обычно свойственно выполнять по отношению к обществу и отдельным личностям определенные функции. Вот они. Во-первых, религия, являясь мировоззрением, т.е. системой принципов, взглядов, идеалов и убеждений, объясняет человеку устройство мира, определяет его место в этом мире, указывает ему, в чем состоит смысл жизни.
Религия – форма мировоззрения, где человек представляет мир двойным: наш и внеземной. Черты сверхъестественного мира: 1. Твердая убежденность в существовании сверхъестественного мира. 2. Обязательное эмоциональное отношение к сверхъестественному миру. 3. Убежденность в существовании двусторонних отношений между человеком и сверхъестественным миром. 4. Убежденность что соблюдение предписаний данной религии вызовет большую благосклонность сверхъестественного мира, а несоблюдение наоборот. Взаимодействие со сверхъестественным миром проявляется в религиозном культе. Это сопровождается апеллированием специальной утвари. Три основные религии: христианство, буддизм, ислам. Вера в религиозном мировоззрении является необходимой предпосылкой и условием познания. Пока существует вера, до тех пор будет существовать стремление человека познать мир и самого себя. Вопрос № 5. Философия «физиса», ее основные черты. Воздействие на развитие науки воззрений Пифагора, Эмпедокла и атомистов. При распаде мифологического мировоззрения начали появляться мудрецы. Они как бы являлись предфилософами.
Канта: от теоретического к практическому разуму, всеобщность и необходимость научного знания, 36. Особая роль научного познания в развитии современной цивилизации. 37. Особенности и периодизация русской философии. 38. Понятие "свобода" и его эволюция. Свобода и необходимость; свобода и ответственность; свобода выбора. 39. Понятие цивилизации. Цивилизационный подход. Формация и цивилизация. 40. Правовая сфера общества: правообразующие принципы - равенство, свобода, справедливость. Концепции правового государства и гражданского общества. 41. Природное (биологическое) и общественное (социальное) в человеке. 42. Проблема жизни, её конечности и бесконечности, уникальности и множественности во Вселенной. 43. Проблема сознания в философии и науке. Сознание, подсознательное, бессознательное. Интуиция и воображение. 44. Проблема типологизации исторического процесса (О. Шпеглер, К Маркс, А. Тойнби, М. Вебер). 45. Проблема философского осознания исторического пути России (русская идея, западники и славянофилы, почвенники, евразийцы). 46. Пространство и время: эволюция философских и научных представлений. 47. Реальная опасность ухода Российской цивилизации с мировой арены в историческое небытие и пути её преодоления. 48. Религия как мировоззрение и как явление культуры.
В то время, когда в Западной Европе происходил кризис Реформации, сферы бытия русского человека были пронизаны православным религиозным воздействием и во многом определялись им. На Руси возникают целые города — памятники православного искусства, о которых современный человек может говорить как о городах-заповедниках: Суздаль, Ростов Великий, Переславль-Залесский, Кириллов и др. Наши храмы монументальные и веселые, украшенные. И наконец, характерной чертой древнерусской культуры является двоеверие — сочетание христианской веры и прежних языческих обычаев. Долгие годы русская культура - устное народное творчество, искусство, архитектура, живопись, художественное ремесло - развивалась под влиянием языческой религии, языческого мировоззрения. Христианство, оказав сильнейшее воздействие на русскую культуру, особенно в области литературы, архитектуры, искусства, развития грамотности, школьного дела, библиотек - на те области, которые были теснейшим образом связаны с жизнью церкви, с религией, так и не смогло преодолеть народных истоков русской культуры.
И весь оригинальный культурный опыт восточного славянства стал достоянием единой русской культуры. Она складывалась как культура всех восточных славян, сохраняя в то же время свои региональные черты — одни для Поднепровья, другие — для Северо - Восточной Руси и т.д. Долгие годы русская культура — устное народное творчество, искусство, архитектура, живопись, художественное ремесло — развивалась под влиянием языческой религии, языческого мировоззрения.2. Принятие христианства. Выбор веры — один из постоянных сюжетов мировой культуры. Интересен не только сам факт обращения Киевской Руси к византийскому варианту христианства, но и то, как он мотивировался. Древнерусские люди использовали при выборе веры эстетический критерий: их прежде всего поразила красота византийского церковного обряда, красота службы, храма, пения. Вот как описано впечатление от посещения византийского храма посланных Владимиром в Царьград десяти «славных и умных» мужей в первой русской летописи — «Повести Временных лет»: «И пришли мы в Греческую землю, и ввели нас туда, где они служат Богу своему, и не знали — на небе или на земле мы: ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как рассказать об этом.
Здесь лежит ключ к пониманию пассивной идеологии страдания всех настоящих религий. Потребность в утешении, поддержке и помощи со стороны других людей, особенно в борьбе со своими порочными побуждениями – так называемыми "плотскими грехами", - проистекает из действительного чувства своей беспомощности и сильного физического страдания. По мере нарастания физического возбуждения религиозной личности под влиянием религиозных концепций происходит усиление вегетативного раздражения, которое достигает уровня, близкого к удовлетворению, что, впрочем, не приводит к реальной физической разрядке. Опыт лечения душевнобольных священников показывает, что в момент достижения пика религиозного экстаза нередко происходит непроизвольная эякуляция. Нормальное оргастическое удовлетворение замещается общим физическим возбуждением, которое не затрагивает гениталии и как бы ненароком, вопреки желанию, вызывает разрядку. Сначала сексуальное удовлетворение естественно рассматривалось как нечто хорошее и прекрасное, то, что объединяет человека со всей природой. После разделения сексуальных и религиозных чувств сексуальность стали рассматривать как нечто плохое, инфернальное, дьявольское.
В обществе товаропроизводителей производственное отношение состоит в том, что производители относятся к своим продуктам труда как к товарам, т. е. как к стоимостям, выражающим одинаковый человеческий труд. И для этого общества Наиболее подходящей формой религии является христианство с его культом абстрактного человека, в особенности в такой разновидности, как протестантизм. Различные характеристики, которые Маркс и Энгельс давали религии, вытекали из их общих воззрений. По мнению Маркс “религия есть самосознание и самочувствование человека, который или еще не обрел себя, или уже снова себя потерял. Но человек — не абстрактное, где-то вне мира ютящееся существо. Человек - это мир человека, государство, общество. Это государство, это общество порождают религию, превратное мировоззрение, ибо сами они — превратный мир”. Сущность человека есть абстракт, присущий отдельному индивиду; в своей действительности она суть совокупность (ансамбль) всех общественных отношений. Человек всегда принадлежит к определенной общественной форме, и потому религиозное чувство — общественный продукт. Религия претворяет в фантастическую действительность человеческую сущность, потому что последняя не обладает истинной действительностью, Выражая превратность мира, религия в то же время отрицает, иллюзорно “преодолевает” ее.
В тех странах, где церковь не отделена от государства, религиозные организации могут входить в аппарат государства. Возможны случаи, когда государственная власть полностью находится в руках религиозной организации – Ватикан. Сегодня в границах одного и того же государства сосуществуют различные религии и мировоззрения. Экономический, политический и религиозный плюрализм требует отхода от модели религиозного государства с одной господствующей религией. Среди ученых–религиоведов сейчас активно разрабатывается проблема государственно–церковных взаимоотношений. Чаще их мнение сводится к тому, что церковь должна быть отделена от государства и не желательно ее участие в политических процессах. Церковь должна с нравственных, моральных позиций давать оценку тому, что происходит в обществе, в стране, не всегда следуя официальному курсу. Церковь не может выступать инициатором изменения формы правления. Данные мнения дают основания для размышлений, но не отвечают исчерпывающе на вопросы: при каких условиях церковь может стать одним из факторов стабильности общества, как должно осуществляться взаимовлияние и взаимодействие религиозных верований, что надо сделать, чтобы не возникало конфликтов на религиозной почве.
В ветхозаветной книге Екклесиаста мы находим патетические высказывания о том, что земная мудрость - это „томление духа". „Потому что во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь" (Еккл., 1:18). Христианство призывает к умалению, духовному самоуничижению человека перед лицом всемогущего бога. Строительстве же коммунизма требует от людей полной отдачи своих сил и знаний. Не в умалении и самоуничижении, а во всестороннем развитии всех способностей людей заключается сущность марксистского понимания человека и его назначения в жизни. Одним из главных условий личного спасения христианство выдвигает требование умерщвления плоти. Христианство придает большое значение телесному аскетизму потому, что видит в нем внешнее проявление сущности религии как мировоззрения, утверждающего первенство духа перед материей. Это догматическое положение имеет самые серьезные последствия для христианской нравственности. Дело в том, что с плотью христианство связывает представление о греховных страстях, а с духом - представление о добродетели, вследствие чего аскетизм, т. е. искусственное подавление всего того, что отвлекает человека от бога, выдвигается в качестве необходимого условия нравственного совершенствования личности.
Теория разумного эгоизма опровергается быстрым распространением религий и мировоззрений, требовавших немедленного самопожертвования во имя блага будущих поколений, в частности мировоззрений, не обещавших своим приверженцам ни благ на земле, ни загробной компенсации. Будучи совершенно искренней, идея справедливости оказалась чрезвычайно регенерационноспособной, фениксом, возрождающимся из пепла. Как сочетать с теорией разумного эгоизма, например, отречение французской знати от своих вековых привилегий? Или попытку русских аристократов-декабристов провести в столь опасных условиях лично им невыгодную революцию? Как сочетать с этой теорией поддержку революционных партий почти всей русской интеллигенцией? Неужели революционеры всех времен и народов жертвовали собой из личных интересов или честолюбия? Почему перед мобилизацией или боем ловчат только единицы? Неужели массовая запись добровольцев на опасную войну связана лишь с воспитанием или является своего рода брачным оперением? Но если все это является выражением какого-то естественного альтруизма, то откуда этот естественный альтруизм появился? Никто не станет оспаривать, что готовность матери и отца рискнуть жизнью, защищая свой помет или детеныша, порождена не воспитанием, не благоприобретена, а естественна, заложена в родительской природе.
Так же обстоит дело с различными обществами и государствами: одни живут по строгим законам религии (допустим, ислама), другие предлагают полную свободу в вопросах веры своим гражданам и вообще не вмешиваются в религиозную сферу, а в третьих религия может находиться под запретом. В ходе истории положение с религией в одной и той же стране может меняться. Яркий пример того — Россия. Да и конфессии отнюдь не одинаковы в тех требованиях, которые они предъявляют к человеку в своих правилах поведения и кодексах морали. Религии могут объединять людей либо разъединять их, вдохновлять на созидательный труд, на подвиги, призывать к бездействию, покою и созерцанию, способствовать распространению книжности и развитию искусства и в то же время ограничивать какие-либо сферы культуры, накладывать запреты на отдельные виды деятельности, науки и т.д. Роль религии всегда необходимо рассматривать конкретно как роль данной религии в данном обществе и в определенный период. Ее роль для всего общества, для отдельной группы людей или для конкретного человека может быть различна. Вместе с тем можно говорить, что религии обычно свойственно выполнять по отношению к обществу и отдельным личностям определенные функции. Вот они. Во-первых, религия, являясь мировоззрением, т.е. системой принципов, взглядов, идеалов и убеждений, объясняет человеку устройство мира, определяет его место в этом мире, указывает ему, в чем состоит смысл жизни.
Ныне для многих исследователей в области общественных наук, представителей многих философских течений становится ясно, что таким ключом является анализ экономики и техники. Тот, кто хочет знать, какие принципиальные изменения произойдут в жизни человеческого общества в ближайшие годы, десятилетия, пытается понять тенденции экономического и научно-технического прогресса, характер его социальных последствий. Атомная и термоядерная энергия, начало космической эры, автоматизация и кибернетизация производства, компьютеризация повседневной жизни - это такие достижения современной науки, которые говорят об оправданности ее претензий оказывать огромное и все возрастающее влияние на все сферы общественной жизни. Если раньше область техники ограничивалась сферой производства материальных благ, то ныне она пронизывает всю ткань общественной жизни. Техника, основанная на современной науке, революционизировала транспорт, она властно вторглась в нашу культуру, быт, отдых. Ныне нет такой крупной народнохозяйственной проблемы, решение которой не было бы так или иначе связано с тенденциями развития научно-технической революции. Но этого мало. Она оказывает все более заметное влияние на политику, идеологию, искусство, религию, на мировоззрение человека.
Просвещение было общеевропейским явлением, но более всего оно развернулось во Франции. Знаменитыми французскими просветителями были Вольтер, Монтескье, Руссо, Кондильяк, Ламетри, Дидро, Гольбах и другие. Каждый из них написал немалое количество сочинений и изложил свои воззрения по различным философским вопросам. Не рассматривая взглядов каждого представителя французского Просвещения, выделим наиболее общие и существенные черты их идейного наследия. Для всех просветителей была характерна секулярность мышления и каждый так, или иначе выступил с критикой теистической христианской религии как мировоззрения. Большинство из них разделяли точку зрения деизма, в котором Богу отводится всего лишь роль первотолчка, исходной причины мироздания (он создал мир, но после этого его нигде, никак и никогда нет). Деизму понятие о Боге требуется только для объяснения происхождения мира и больше – ни для чего. Некоторые просветители разделяли атеистические воззрения. В любом случае, для всех философов Просвещения центральной реальностью и главным объектом изучения был физический мир или природа, которую, как они считали, можно понять и объяснить из нее самой, то есть найти естественные причины всего существующего и происходящего и не прибегать к понятиям о потустороннем, таинственном и неведомом.
![]() | 978 63 62 |