Арабское житие св. Иоанна Дамаскина

 История русской церкви (Том 2)

Разумеем: а) Сборник, переведенный с греческого для болгарского царя Симеона (889 - 927) и потом переписанный в России дьяком Иоанном для великого князя Святослава в 1073 г. и известный под именем Святославова; в нем содержатся многочисленные статьи преимущественно догматического, отчасти нравственного, исторического, даже философического и риторического содержания, заимствованные из писаний святых отцов Василия Великого, Афанасия Великого, Григория Нисского, Иустина Философа, Иоанна Златоуста, Григория Богослова, Кирилла Александрийского, Феодорита, Максима Исповедника, Августина, Иоанна Дамаскина и других учителей Церкви 303; б) Сборник, написанный для того же великого князя Святослава в 1076 г. каким-то Иоанном, может быть тем же дьяком Иоанном, отличный от Сборника 1073 г., но также содержащий в себе разные статьи из писаний святых отцов Церкви. 304 6) Жития святых. В списках XI в. сохранились: а) житие апостола Кодрата - небольшой отрывок; б) житие святой Феклы - тоже отрывок 305 и в) жития святых, которых память чтится с 4 по 31 число марта 306; а в списке XII в. - г) житие святого Мефодия, архиепископа Моравского, написанное одним из его учеников 307

 Христианство и ислам: вековая полемика

Все это, разумеется, было принято со всеми подробностями другими полемическими авторами. Другое имя достойно особого упоминания в истории ранневизантийской полемики против ислама: Феодор, епископ Фарана или Карраи в Месопотамии попрозвищу Абу-Курра (ок. 750 – ок. 825 гг.), во второй половине восьмого столетия живший на оккупированной мусульманами территории, большей частью в Сирии. Можно утверждать, что Феодор был намного лучше знаком с исламом, чем преп. Иоанн Дамаскин, потому что жил бок о бок с мусульманами и вовлекал их в диалог. Абу-Курра писал и на греческом, и на арабском. Из его 52 коротких греческих трактатов большинство составлено в форме диалога с еретиками, встреченными автором (несториане, монофизиты, оригенисты), а семнадцать — направлены против ислама. Эти короткие сочинения дают ощущение настоящей природы тех отношений, которые существовали между мусульманами и христианами в VIII в. Диалоги Феодора содержат четкую отрицательную позицию по отношению к вере ислама и к личности Мухаммеда, «лжепророка-арианина, находящегося во власти беса».

 История русской церкви (Том 5)

Мы знаем, что еще в домонгольский период у нас находились в употреблении, кроме некоторых книг Священного Писания, творения древних учителей Церкви, Восточной и Западной, разумеется в переводах, и сочинения некоторых южных славян. И именно: для уразумения слова Божия - Толкования на Псалтирь святого Афанасия Александрийского, на Евангелие - святого Григория, папы Римского, и на Послания к Римлянам, Коринфянам, Галатам и Ефесеям из разных святых отцов; для изучения догматов веры и истин нравственности - Богословие святого Иоанна Дамаскина, Пандекты Антиоха; для проповедания в храмах - некоторые Слова - Григория Богослова, Иоанна Златоуста, Василия Великого, Климента, епископа Словенского, или Величского; Огласительные поучения Кирилла Иерусалимского и беседы на воскресные Евангелия, выбранные из разных святых отцов Константином, пресвитером Болгарским; вообще для назидательнаго чтения - Лествица святого Иоанна Лествичника, жития некоторых святых греческих и славянских и прочее 283. В настоящий период число переводных книг в России, вместе с сочинениями южнославянскими, еще более увеличилось, если судить даже по одним уцелевшим от того времени памятникам

 “Третья” культура в Древней Руси

Именно рефлексией гомеровских сюжетов скорее всего является ряд образов, встречающихся в “Слове о полку Игореве” (Дева-Обида, “века Трояни”, Див и др.). Ссылки на “Омира” (Гомера) и некоторые античные сюжеты имеются в южнорусском летописании XII-XIII вв. Не исключено, что античная литература была известна на Руси в оригиналах. “Светский” характер имели “Повесть об Акире Премудром”, в основе которой лежала арамейско-вавилонская повесть VIII в. до н.э., и византийское эпическое произведение “Девгениево деяние” (“Деяние прежних времен храбрых человек”), известные с первых веков древнерусской письменности. К произведениям подобного рода можно отнести и распространенную, видимо, уже в Киевской Руси “Повесть о Варлааме и Иоасафе” - переложение истории Гаутамы-Будды (Иоасаф - славянская транскрипция имени Бодхисатва), имеющая вид житийной повести. В основу русского перевода был положен греческий текст, приписывавшийся Иоанну Дамаскину и восходящий к грузинской переработке (“Балавариани”) арабской книги “Билаухара и Будасафа”.

 История русской церкви (Том 6)

Довольно подробно мы изложили содержание "Просветителя" с тою целию, чтобы яснее увидеть не только достоинства сочинения, но и самого автора. Преподобный Иосиф является здесь пред нами богословом с обширными познаниями в Священном Писании и в писаниях святых отцов и учителей Церкви, - с такими познаниями, каких доселе мы не встречаем у себя ни в ком. Он приводит бесчисленное множество текстов, и преимущественно из книг ветхозаветных, хотя нельзя не сознаться, что употребляет и изъясняет их не всегда удачно. Приводит также бесчисленное множество свидетельств почти из сорока святых отцов, учителей Церкви и других писателей, равно из житий святых, Патериков и подобных книг, хотя отсюда не следует, чтобы Иосиф перечитал все сочинения этих людей или чтобы все эти сочинения существовали тогда в славянском переводе. Наиболее Иосиф пользовался тремя писателями святым Иоанном Златоустым, святым Иоанном Дамаскиным и Никоном Черногорцем; сочинения двух первых, хотя не все, издавна были переведены на славянский язык; сборники последнего - Тактикон и Пандекта встречаются у нас в славянском переводе с XIII - XIV вв

 Житие преподобного отца нашего Иоанна Дамаскина

Житие преподобного отца нашего Иоанна Дамаскина Святитель Димитрий Ростовский Преподобный Иоанн Дамаскин родился в столице Сирии Дамаске от знатных и благочестивых родителей, пламенная вера коих во Христа, испытанная в скорбях и искушениях, явилась крепче и драгоценнее гибнущего, хотя и огнем испытанного, золота. Тяжкое тогда было время. Сарацины завоевали ту страну и, взяв сей славный город, причиняли всякие беды христианам, одних убивая, других продавая в рабство, и никому не дозволяя открыто исповедывать Христа. В это время родители Иоанна, покрываемые Промыслом Божиим, были сохранены в безопасности и здравии со всем своим имением; соблюли они и святую веру, ибо Бог даровал им возможность снискать благоволение у сарацин, как некогда Иосифу у египтян и Даниилу у вавилонян, так что злочестивые агаряне не запрещали родителям святого веровать во Христа и открыто прославлять Его святое Имя. Кроме того, отца святого Иоанна они поставили городским судьею и начальником народных построек. Живя в таком благополучии, он сделал много доброго для своей единоверной братии: выкупал пленных, заключенных в темницах освобождал от оков и избавлял от смерти и всем страждущим подавал руку помощи.

 Духовный мир русских монастырей

Знаменательным культурным начинанием монахов Соловецкого монастыря было связано с собиранием книг. Священоинок (впоследствии игумен) Досифей собирал библиотеку, писал жития Зосимы и Савватия, привлекал к созданию и редактированию рукописей наиболее эрудированных литераторов того времени. Будучи в Новгороде, Досифей заказывал переписывать книги и посылал их на Соловки. Среди книг собранной Досифеем библиотеки – произведения отцов Церкви разных эпох, от Василия Великого и Иоанна Златоуста до Иоанна Дамаскина. Хорошо была представлена в собрании и русская литература, начиная со «Слова о законе и благодати». Досифей впервые на Руси стал помечать книги монастырского собрания особым знаком – экслибрисом. Он содействовал и развитию книжной миниатюры. Создание библиотеки стало делом жизни игумена, внесшего немалый вклад в становление отечественной книжной культуры. Кирилло-Белозерский монастырь был основан в конце XIV века, а уже к концу следующего века его библиотека была самым крупным книжным собранием на Руси. Это засвидетельствовано, в частности, тем примечательным фактом, что в это время новгородский архиепископ, в чьём распоряжении находилась знаменитая библиотека Святой Софии, обращается за её пополнением к белозерским монахам.

 Псевдо-Дионисий Ареопагит и его Корпус Ареопагитикум

Максим Исповедник, позднейшими переписчиками его схолии были соединены со сколиями Иоанна Скифопольского. Преподобный Иоанн Дамаскин (VIII в.) ссылается на Дионисия как на общепризнанный авторитет. В VIII веке схолии к «Корпусу» были переведены на сирийский язык, в этом же веке появляются армянский и арабский переводы, к IX веку – коптский, к XI веку – грузинский. В 1371 году сербский инок Исаия заканчивает полный перевод «Корпуса Ареопагитикум» вместе со схолиями Иоанна-Максима на славянский язык; с этого времени сочинения Дионисия Ареопагита становятся неотъемлемой частью славяноязычной, в первую очередь русской, духовной культуры.і Только с началом новой филологической критики в ХVI-ом веке вопрос об «Ареопагитиках» был впервые поставлен, - сперва Георгием Трапезунтским, Феодором Газским, на Западе Лоренцо Валлою и Эразмом, потом Сирмондом, Петавием и Тиллемоном, - позднее происхождение «Ареопагитского» сборника было показано совершенно ясно. Впрочем, с этим выводом далеко не все и не сразу согласились; и даже в самые последние годы встречаются запоздалые защитники "подлинности" и апостольской древности «Ареопагитик».

 Искусство Византии. Иконопись

Этот труд оказал огромное влияние на будущие поколения не только православных, но и католических богословов (Фомы Аквинского). Для православной Церкви сочинение Иоанна Дамаскина до сих пор является основным источником основ христианского вероучения. Однако с точки зрения художественной культуры Иоанн Дамаскин интересен нам прежде всего как яростный противник "иконоборчества" и создатель теории Священного образа, положившей начало канонизации иконописи. Согласно его теории: Изображать святых можно, но в символическом и аллегорическом виде. Можно и нужно изображать то, что было в действительности (сцены из Священного писания, Жития Святых). Можно писать Христа в том виде, в котором он пребывал на земле, но нельзя писать образ Бога-Отца. Изображения святых необходимы - они украшают храмы, заменяют книги неграмотным, постоянно напоминают о подвигах во имя веры. Однако икона - не картина, а священный образ, поклоняясь иконе, мы поклоняемся тому, что на ней изображено ("первообразу"), а не мастерству художника - иконы должны быть анонимны.

 Культура Византии

Иоанн Дамаский (около 675 до 753) —одни из крупнейших византийских богословов — в своем труде «Источник знания» поставил сложную задачу построить целостную систему ортодоксального христианства. В VIII — первой половине IX в. усиливается влияние религиозной идеологии на византийскую литературу, особую популярность приобретают такие литературные жанры, как жития святых и литургическая поэзия. В литургической поэзии иконоборческой эпохи выделяются фигуры двух талантливых гимнографов — Андрея Критского и Иоанна Дамаскина. Андрей Критский (около 660 — около 726) в своем творчестве продолжал традиции великого гимнографа ранней Византии Романа Сладкопевца. Другой гимнограф той эпохи — философ и теолог Иоанн Дамаскин, создатель многих церковных гимнов, вносил в поэтическое творчество свойственную ему теологическую рассудочность, схоластический пафос, торжественную парадность, утонченность стихотворной формы. В византиноведческой науке долго господствовало представление об иконоборческом периоде как о «темных веках» византийской истории, эпохе упадка культуры и образованности.

 Религиозная антропология: христианское учение о человеке в историческом и современном контексте

Пифагорейцами и платониками развивалось представление о том, что в человеке противостоят две природы: одна — бренное тело, другая — божественная нетленная душа, вселяющаяся в тело из некоего духовного предсуществования и продолжающая жить после разделения с ним. Подобные представления зафиксированы и в текстах Библии, относящихся к эллинистическому периоду. Эти воззрения получили развитие в богословских концепциях христианства. “Хотя тело у меня из земли, — писал Григорий Богослов, — но душа есть дыхание великого Ума”. Однако в христианской антропологии человек понимается не столько как противоборство, сколько как “союз природы видимой и невидимой”, обеспеченный сотворением человека Богом по своему образу и подобию и промыслом Божиим. “.Из видимого и невидимого естества Бог своими руками сотворил человека по образу Своему и по подобию, — писал Иоанн Дамаскин, — из земли Он образовал тело, а душу, разумом и умом одаренную, сообщил человеку Своим вдуновением”. Боговоплоще ние становится залогом прославления целостного человека. Слово, Сын Божий “стало плотию и обитало с нами” (Ин. 1:14), Христос исцелял больных и воскрешал умерших, что свидетельствует о предназначении тела к освящению.

 Фома Аквинский

В трудах Фомы сильно влияние и платонических идей, в первую очередь Псевдо-Дионисия и Августина, а также и нехристианских версий платноизма, таких как анонимная арабская "Книга причин", имеющая своим источником "Первоосновы теологии" Прокла. Что же касается того своеобразного типа построения философствования, которое именуется "схоластическим", то парадигмальным для Фомы (как и для многих его современников) были в первую очередь "Сентенции" Петра Ломбардского и традиция их комментирования, а также труд Иоанна Дамаскина "Основы православной веры", представляющий один из наиболее авторитетных сводов христианской веры, и опирающийся в огромной мере на Аристотеля. На вопрос о степени оригинальности философской позиции Фомы даются различные ответы. Сильнейшие систематизаторские способности Фомы очевидны для всех, но многие исследователи, а в первую очередь составители учебников, стремятся ограничить достоинство философии Фомы только этим. С точки зрения других исследователей, томизм представляет собой не только систему, новаторскую для его времени, но и до сих пор актуальный стиль философствования, в рамках которого можно искать ответы и на вопросы, которые ставит перед нами XX век; некоторые видят в нем даже философию будущего.

 Русская образованность в X-XVII веках. Первые попытки создания в Московской Руси систематических школ в XVII в.

Вместе с тем в собрании имелись книги, содержание каковых явным образом было связано с общегуманитарными целями обучения: Грамматики разных авторов, "Цифири", Словари ("Лексиконы"), памятники древнегреческой философии (Аристотель, Платон и др.), литературы (Гомер, Аристофан, Эсхил, Софокл, Пиндар, Демосфен, Эзоп и др.), медицинской науки (Гален, Гиппократ), астрономии (Клавдий Птолемей), историографии (Геродот, Диодор Сицилийский), средневековые мироописательные и естественнонаучные сочинения (Хронографы, Космографии, Лечебники). Кроме того, значительный раздел библиотеки составили источники христианского знания: Библии и отдельные библейские книги с толкованиями, вероучительные, нравоучительные, канонические сочинения отцов Церкви (Григорий Богослов, Иоанн Дамаскин, Иоанн Златоуст), сборники изречений и житий святых . Отмеченная многогранность указанного книжного собрания, во-первых, определяет диапазон информации, предназначавшейся для школьников: при ориентации на духовную традицию значительную роль в их обучении играла светская компонента; во-вторых, указывает, очевидно, на поэтапную форму освоения заданной суммы знаний: сначала изучали славянский и греческий (может быть, отчасти и латинский) языки на уровне чтения, письма и грамматики, а также церковный обиход, затем уже постигали Предание и Учение Церкви, вместе с тем знакомясь с довольно широким кругом внецерковных предметов; в-третьих, позволяет отказаться от прежнего представления, будто работа Типографской школы ограничивалась лишь объемом начального обучения : как теперь доказано, она строилась по системе именно среднего образования, типичной для Греции XVI-XVII вв.

 Византийская цивилизация

Это разделение окончательно осуществилось в 1054 г. причем этот раскол остается в силе до сих пор. Западное христианство постоянно менялось, для него характерно наличие разных направлений (католицизм, лютеранство, англиканство, баптизм и т.п.), ориентация на социальную реальность. Православие провозгласило верность древности, неизменность идеалов (в истине ничего нельзя менять, иначе она станет ложью). В основу православного вероучения положены Священное писание (Библия3) и Священное предание (постановления Вселенских и Поместных Соборов, творения «отцов церкви», таких как Василий Великий, Григорий Нисский, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Максим Исповедник, Иоанн Дамаскин, Григорий Палама, жития святых и т.п.). На первых Вселенских Соборах в Византии в IV в. был принят так называемый Символ Веры4, кратко излагающий существо христианского вероучения, сохраняемого в православии без изменений. В Символе Веры утверждается, что существует триединый Бог (Троица): Бог-отец (творец мира видимого - природы и человека и мира невидимого - ангелов), Бог-сын (Иисус Христос, почитаемый спасителем людей), Бог-дух святой (по православному вероучению, дух святой исходит от Бога-отца, а по учению католицизма - от Бога-отца и Бога-сына).

 Культура средневековой Европы

В 11 веке человек представлялся как малый мир, «микрокосмос»,подобие большого мира, «макрокосмоса», Вселенной. «Сотворил Бог человека, как бы некий второй мир: малый – в великом», говорит Иоанн Дамаскин. Как и весь окружающий его мир, человек – божественное творение. И в значении своём они почти равнозначны. Наблюдая окружающий мир, человек убеждался в величии Творца. А человек – подобие Творца, вершина его творения, и тем он возвышается над сотворённым видимым миром. Мир устроен волею Бога, и его движение изначально предопределено. Отсюда – провиденциализм в истории: события жизни не взаимосвязаны между собой, каждое из них происходит повелением свыше. Такой взгляд на историю отразился в крупнейшем историческом сочинении Киевской Руси – «Повести временных лет» первом отечественном летописном своде, составленном около1113 года мономахом Киево – Печерского монастыря Нестором. В основу «Повести» легли русские летописные своды 11 в. и византийские хроники, тексты Священного писания и народные предания и легенды, рассказы очевидцев и личные впечатления составителей. «Повесть» включила в себя разнообразные литературные жанры: от кратких погодных записей, повестей, поучений, притч, преданий до легендарно – библейских сказаний и княжеских житий.

 Культурология

Они присуждались по результатам диспутов, в которых участвовали преподаватели и студенты. На высших факультетах магистру соответствовала весьма почетная степень доктора: теологии, права или медицины. Многие магистры свободных искусств являлись выдающимися логиками, математиками, астрономами. Практически все преподаватели были священниками или монахами. Особым уважением пользовался богословский факультет. К XV в. существовало уже около 60 университетов. В это же время получают развитие коллегии (отсюда – колледжи). Первоначально так назывались общежития студентов, но постепенно коллегии превращаются в центры занятий, лекций, диспутов. Основанная в 1257 г. духовником французского короля Робером де Сорбон коллегия, названная Сорбонной, постепенно разрослась и так укрепила свое влияние, что ее именем стал называться весь Парижский университет. Общим для всей средневековой культуры являлось стремление к универсализму, целостности, что отразилось на формировании схоластики – значительнейшей системы знаний того времени. Схоластика (греч. «схоластикос» – школьный, ученый) – средневековая религиозная философия, сложившаяся под влиянием позднеантичных (Прокл), византийских (Иоанн Дамаскин) и арабских (Аверроэс) образцов.

 Православие и культура. Особенности вероучения и культа.

Из церковных книг древнерусские люди узнавали о новых нормах морали и нравственности, получали исторические и географические сведения, информацию о живой и неживой природе (книги «Физиолог», «Шестоднев»). Творения «отцов церкви» — Иоанна Златоуста, Ефрема Сирина, Григория Богослова, Василия Великого, Иоанна Дамаскина, Иоанна Лествичника и др. — органически влились в русскую духовную культуру. Образы, созданные ими, посредством книг прочно входили в русское искусство и послужили источником для поэтических откровений А.С. Пушкина, М.Ю. Лермонтова, Ф.И. Тютчева, А. К. Толстого, А.А. Фета. Древнерусские люди (даже самые богатые и знатные) были довольно скромны в быту. Неприхотливы были их жилища, пища, которую они употребляли, проста одежда. Местом красоты был храм — именно там, среди прекрасных икон и фресок, находила приют и успокоение душа человека. Древнерусскому государству требовалось много грамотных людей — для службы у князя, управления государством, связи с чужими землями, торговли. Судя по летописям, князья того времени не только были знакомы с иностранными языками, любили собирать и читать книги, но и проявляли заботу о создании школ.

 Письменность древних славян

Были, конечно, и другие имена и попытки, которых мы не знаем, а возможно, и ленимся узнать, в самых же капитальных трудах советских ученых об этом - ни единого слова! О наличии у славян своей азбуки можно почерпнуть сведения из "Жития" св. Иоанна Златоуста. В своей речи в 398 г. он сказал, что "скифы (в которых мы имеем все основания узнать славян, судя по дальнейшему списку народов), фракийцы, сарматы, мавры, индийцы и те, что живут на конце света, философствуют, каждый переводя Слово Божие на свой язык". Принимая все сказанное во внимание, мы можем утверждать, что к концу IV в. у славян (и не у одного племени) уже была своя письменность, и далеко не примитивного характера, ибо переводить богослужебные книги могли лишь народы, стоящие уже на очень высокой ступени культуры. Само собою разумеется, что эта славянская письменность не была чем-то единым: в разных местах и в разные времена вопрос решался по-разному. Поэтому и следов оставалось немного. К сожалению, это наследство совершенно не изучается, хотя от него сохранилось достаточно следов, чтобы составить более или менее ясную картину развития письменности в прошлом.