![]() 978 63 62 |
![]() |
Сочинения Доклады Контрольные Рефераты Курсовые Дипломы |
РАСПРОДАЖА |
все разделы | раздел: | Философия |
Антропологические основания этики как философии счастья | ![]() найти еще |
![]() Молочный гриб необходим в каждом доме как источник здоровья и красоты + книга в подарок |
Платон назвал Диогена безумствующим Сократом (см. 35, 230). И в самом деле, киники кажутся людьми, потерявшими ориентировку. Им недоставало как раз того, что в полной мере содержала этика Сократа, - чувства реальности, понимания человека как существа природного и социального, как существа, ищущего своего счастья и стремящегося к взаимопониманию с другими людьми, с обществом. Глава III СИСТЕМАТИЗАЦИЯ АНТИЧНОЙ ЭТИКИ Философов второй половины V в. греческой античности объединяло общее убеждение в нравственной суверенности личности; человек, полагали они, достоин счастья и способен собственными силами достичь его. Но как только вопрос приобретал более конкретный вид и нужно было ответить, в чем непосредственно состоит эта суверенность, на какие внутренние силы должен опереться человек и как строить свои взаимоотношения с другими людьми, что есть добродетельность, их мнения очень сильно расходились. Софисты в своем индивидуализме доходили до крайних антисоциальных форм, в этике Демокрита евдемонизм переходил в идеал созерцательного блаженства, Сократ пытался найти новые основания полисной морали, киренаики утверждали безудержный культ удовольствий, киники были заклятыми врагами наслаждений
Современную ситуацию на Западе автор сравнивает с моральной катастрофой, так как отсутствие единой этики превратило мораль в объект социальных манипуляций и индивидуалистического произвола. Современное общество представляет собой конгломерат индивидов и групп, играющих по различным этическим правилам и стремящихся к разным ценностям и целям, сдерживаемых лишь внешними законами и угрозами. Моральные утверждения, существующие в языке, являются фрагментами старых концепций морали, утративших связь с ними. Так как единой этики в современном обществе не существует, то её эрзацем стали право, деньги, сила, манипулятивный обман . Среди важных причин, приведших к этому состоянию дел, автор выделяет постепенную отмену античной этики добродетели выраженной Аристотелем, раскол в этике сущего и должного осуществленный Сократом, идущую из иудаизма этику закона, неудачную попытку просвещения (И. Кант) заменить религиозные основы этики философией и дать её рациональное обоснование, и, наконец, этический нигилизм Ф.Ницше, который неоправданно распространил на мораль вообще критику ущербной морали своей эпохи. А. Макинтайр предлагает вернуться к традиционной этике культивирования добродетелей, а не соблюдения принципов и законов, единой системе добродетелей, к дифференцированной морали, связанной с социальным статусом человека, противоположной абстрактным нормам для всех, к единой социальной этике, основанной на солидарности с другими членам общества и общности истории и культуры, уйти от разделения личного «я» и морали, вернуться к морали, связанной с целями и ценностям человека, а не просто механически навязанной ему обществом.
Глава 5 Этика и социально-философские идеи Спиноза разработал своё этическое учение прежде всего с целью решения проблемы существования. В конце второй части "Этики" философ резюмирует моральный аспект своих теорий: "Наконец, остается показать, насколько это учение полезно для жизни: I. Поскольку мы действуем единственно по воле Бога, будучи частью божественной природы, то чем активнее и совершеннее производимые нами действия, тем лучше мы познаем Бога. Значит, кроме умиротворения, приносимого душе, эта доктрина полезна ещё и тем, что объясняет нам, в чем состоит высшее счастье или блаженство: только в познании Бога, которое побуждает нас совершать действия и поступки, продиктованные любовью и милосердием. Благодаря познанию Бога мы ясно понимаем, как далеки от истинного уважения к добродетели те, кто в ответ на самое низкое рабство ждет от Бога высоких наград и благодеяний, как будто добродетель и служение Богу уже сами по себе не становятся счастьем и высшей свободой. II. Учение полезно, поскольку учит, каким образом мы должны себя вести по отношению к судьбе или неподвластным нам вещам: ждать, т. е. со стойкостью духа переносить все превратности судьбы, ведь все вытекает из вечного закона Бога с такой же необходимостью, с какой из сущности треугольника следует, что три его угла равны двум прямым. III
Раздвоенность человека устраняется механизмом совести. Нельзя всё правильно понимать, но неправильно поступать тоже. Определи сам себя, проникнись сознанием морального долга, следуй ему всегда и везде, сам отвечай за свои поступки – такова квинтэссенция кантовской этики, строгой и бескомпромиссной. Существенное место в философской системе Канта занимает его философия религии, которая примыкает непосредственно к этике. Философ выдвигает тезис: мораль не возникает из божественных установлений, и антитезис: мораль неизбежно ведёт к религии. Человеческих способностей недостаточно для того, чтобы привести в соответствие право людей на счастье с их обязанностями, поэтому необходимо признать всемогущее моральное существо как владыку мира. Обоснованию антитезиса посвящён трактат «Религия в пределах только разума». Кант присматривается к прошлому, ищет социально-психологические корни веры в бога и видит в человеке и человечестве в целом борьбу двух начал – добра и зла. Философ начинает с размышлений о нравственной природе человека. Человек, утверждает он, по природе зол. В нём заключена неизбывная склонность творить зло, которая выглядит как приобретённая, будучи, однако, изначально ему присущей.
Каков человек, таково и его отношение ко всему. «Как ты глядишь на мир, так и он глядит на тебя...» Вывод, который я делаю, следующий: не человек мера всему, а «я» эта мера...» Прочитав в апрельской и майской книжках «Современника» большую статью Чернышевского «Антропологический принцип в философии», Достоевский был немало удивлен и даже не на шутку раздражился: в основании теории человека и будущего социального мироустройства Чернышевского он усмотрел нечто родственное штирнеровскому учению. Главной движущей силой общественного развития, утверждал вслед за французскими просветителями XVIII века Чернышевский, является естественное стремление человека к удовольствию. «Человек любит самого себя», а потому в основе любых его поступков и устремлений всегда «лежит та же мысль о собственной личной пользе, личном удовольствии, личном благе, лежит чувство, называемое эгоизмом». «Человек любит приятное и не любит неприятного, следовательно, подытоживает Чернышевский, при внимательном исследовании побуждений, руководящих людьми, оказывается, что все дела, хорошие и дурные, благородные и низкие, геройские и малодушные, происходят во всех людях из одного источника: человек поступает так, как приятно ему поступать, руководится расчетом, велящим отказываться от меньшей выгоды или меньшего удовольствия»
Разные словари дают самые различные определения оценки, так «Философский словарь» под оценкой понимает: «одобрение или осуждение различных явлений социальной действительности и поступков людей в зависимости от того, какое нравственное значение они имеют. Общая оценка производится в категориях добра и зла. Она покоится на объективном критерии нравственности. В основе оценки лежит познание социального значения поступков. На этом основании с помощью оценки можно регулировать поведение людей.» . Оценка как ценностное отношение человека к окружающей действительности всегда была предметом изучения этики, философии, логики. Соприкасаясь с окружающим миром, человек свой ценностный набор знаний выражает через оценку – предметов, признаков, явлений и т. д. Один из аспектов выражения оценки окружающей действительности воплощается в художественном произведении. Многоплановость и разнообразие этого выражения в последнее время привлекает всё большее внимание исследователей [Арутюнова Н. Д. 1988; Барчуков В. П. 1992; Вольф Е. М. 1985; Дейк ван Т. А. 1989]. Основной подход к изучению оценки до последнего времени был логико- философско-этическим.
Например, понимание божественного происхождения монархической власти или антихристианской сущности Революции как восстания человеческого Я против Высшей Воли является первичным в логике поэта и совершенно необходимо для адекватной интерпретации тех или иных, вполне конкретных, проблем внутренней или внешней политики. Здесь будет уместным привести принципиальные возражение Тютчева Ф.В. Шеллингу, сделанное в начале 30-х гг.: "Вы пытаетесь совершить невозможное дело. Философия, которая отвергает сверхъестественное и стремится доказывать все при помощи разума, неизбежно придет к материализму, а затем погрязнет в атеизме. Единственная философия, совместимая с христианством, содержится в Катехизисе. Необходимо верить в то, во что верил святой Павел, а после него Паскаль, склонять колена перед Безумием креста или же все отрицать. Сверхъестественное лежит в глубине всего наиболее естественного в человеке. У него свои корни в человеческом сознании, которые гораздо сильнее того, что называют разумом " (Литературное наследство. М., 1989. Т. 97. Кн. 2. С. 37). Применительно к публицистике в споре поэта с Ф.В. Шеллингом важно выделить его историософский "кристалл", непосредственно связанный с христианским онтологическим и антропологическим основанием.
Своё произведение композитор определяет как «ответ на то, что я видел». Это документальная музыка. Музыка Трио-квинтета – это, прежде всего, запечатленные образы. Драматургия произведения лишена театральных черт. II. Философская идея произведения Никакое моё произведение не выразит этого Ю. Буцко Художественный замысел произведения заключается в противопоставлении двух звуковых миров: западного, связанного с цитированием мотивов «Muss es sei ?» (и утвердительного «Es muss sei !») из IV части квартета ор. 135 Л. Бетховена, и русского, выраженного цитатой «Херувимской песни» из сборника Н. Успенского «Образцы древнерусского певческого искусства». Цитаты из музыки Бетховена необходимы автору для выражения идеи категорического императива, сформулированной в XVIII веке И. Кантом. Эту идею, согласно которой долг становится основанием этики, автор практически отождествляет с фашизмом, настолько неизбежной и логичной представляется ему катастрофическая последовательность развития европейской цивилизации от формирования немецкой классической философии до Третьего рейха.
В истории идей этот процесс коррелировал со становлением антропологической темы в философии. Педагогика как деятельность от человека идущая, к человеку направленная и имеющая содержанием своем человека. Деятельность, в которой проявляется собственно человеческое. Каптерев предложил периодизацию историко-педагогического процесса в России, исходя из идеи автономной педагогики. В основание периодизации была положена трансформация педагогической цели: человек для Церкви, человек для государства - человек для человека. Однако парадоксальным образом периодизация эта хронологически совпала с важнейшими поворотами отечественной истории - границы периодов пали на годы петровских реформ и на годы реформ Александра II. Это совпадение однако нельзя считать демонстрацией фиаско подхода Каптерева: ему без сомнения удалось показать, и очень убедительно, что не причинно-следственными отношениями связываются проявления различных форм осознанного общественного бытия. Трансформации в педагогической реальности связаны не с реакцией на изменения жизненного устроения общества, - у педагогической реальности налицо свой импульс развития и своя энтелехия, которая может не проявляться в силу внешних для нее ограничений, - но коль скоро внешние скрепы снимаются, - она проявляется, в своем собственном естестве, отнюдь не удовлетворяя каким-то извне предъявляемым целям, но раскрывая свой собственный закон и манифестируя свое собственное бытие.
Они достигают высот в познании А.Д. Значительная часть людей–рабы, они не конфликтуют с природой, подстраиваясь под нее(разводит костер, когда холодно). Раб способен познать А.Д. Он создает «вторую природу», очеловечивание его сущности. Эта природа и создает противоречие, делая возможным познание. Философия права Гегеля. Разделение властей: Законодательная, Исполнительная, Правящая(власть монарха). Нет судебной власти. Антропологический принцип философии Л.Фейербарха. Основная заслуга–связал идеологию Гегеля с религией. Когда Ф. Критиковал религию, он обращал внимание на то, что представление человека о боге–это абстракция человеческих надежд и вынесение их вовне. Для Ф. Философия и религия–это два исключающих понятия. Ничего сверхестественного нет, это–плод человеческих фантазий. Критикуя религию, Ф. От религии не отказался, человек жить без бога не может. Самое основное–его материализм. Он положительно решил основной вопрос философии: что первично дух или материя? Ф.–представитель антропологического материализма. Этика Ф. основана на любви–«этика любви к ближнему, преклонение «я» перед «ты».
Заключение Спецификой древнегреческой философии в её начальный период является стремление понять сущность природы, мира в целом, космоса. Не случайно первых греческих философов называли «физиками» (от греч. phisis – природа). Главным вопросом в древнегреческой философии был вопрос о первоначале мира. В этом смысле философия перекликается с мифологией, наследует ее мировоззренческую проблематику. Но если мифология стремиться решить этот вопрос по принципу – кто родил сущее, то философы ищут субстанционное начало – из чего все произошло. В период своего становления человеческое познание направлено “вовне”, на объективный мир. И первые греческие философы стремятся сконструировать картину мира, выявить всеобщие основания бытия этого мира. Накопление философией объема знаний, разработка инструментария мышления изменения общественной жизни, под влиянием которых формируется человеческая личность, формирование новых общественных потребностей обусловили дальнейший шаг в развитии философской проблематики. Происходит переход от преимущественного изучения природы к рассмотрению человека, его жизни во всех многообразных проявлениях, возникает субъективистско-антропологическая тенденция в философии.
Существенное место в философской системе Канта занимает его философия религии, которая примыкает непосредственно к этике. Философ выдвигает тезис: мораль не возникает из божественных установлений, и антитезис: мораль неизбежно ведет к религии. Человеческих способностей недостаточно для того, чтобы привести в соответствие право людей на счастье с их обязанностями, поэтому необходимо признать всемогущее моральное существо как владыку мира. Обоснованию антитезиса посвящен трактат "Религия в пределах только разума". Кант присматривается к прошлому, ищет социально - психологические корни веры в бога и видит в человеке и человечестве в целом борьбу двух начал - добра и зла. Философ начинает с размышлений о нравственной природе человека. Человек, утверждает он, по природе зол. В нем заключена неизбывная склонность творить зло, которая выглядит как приобретенная, будучи, однако, изначально ему присущей. Вместе с тем, человек обладает и первоначальными задатками добра. Моральное воспитание в том и состоит, чтобы восстановить в правах добрые задатки, чтобы они одержали победу в борьбе с человеческой склонностью к злому.
Наш способ конституирования гуманитарно-методологических феноменов не является исключительным. Он преемствен по отношению ко многим философско-критическим опытам: феноменологическому проекту переосмысления науки (Э. Гуссерль), историко-культурной реконструкции предмета и метода психологии (Л.С. Выготский), лингвистическому повороту в философии (Л. Витгенштейн, Р. Барт), антропологическим основаниям научного и философского знания (М. Фуко, Ж. Делез). Выделим некоторые болевые точки в оценке современной образовательной ситуации, которые, вполне возможно, станут центрами формирования гуманитарно-методологических стратегий: философско-антропологическая рефлексия методологии как специфического феномена гуманитарной культуры, адекватной гуманитарной ситуации в начале третьего тысячелетия; актуализация существующих философско-методологических концепций и моделей с точки зрения реализации в них некоторого бытийного опыта ответа на исторические вызовы; формирование ресурсной (в первую очередь, интеллектуальной и концептуальной) базы проектирования.
Социальная педагогика и другие отрасли педагогического знания Философия и социальная педагогика. Философия ставит конкретные вопросы чел-кого бытия и,пытаясь дать на них ответ, вырабатывает систему взглядов на мир и место в нем человека.Социальная педагогика исследуя свои проблемы, исходит из определенных взглядов на человека и его воспитание. В этих взглядах всегда можно обнаружить те или иные философские основания. Этика и социальная педагогика. Этика анализирует общие законы развития моральных представлений и отношений, а также регулируемые ими формы морального сознания людей и их моральную деятельность. Социальная педагогика использует и учитывает сформулированные этикой принципы нравственности, определяя цели и разрабатывая методы воспитания, исследуя проблемы межличностного взаимодействия и другие вопросы философии, теории и методики социального воспитания. Социология и социальная педагогика. Социология - наука о закономерностях становления, функционирования и развития общества в целом, социальных отношений и социальных общностей.
Значительный вклад в духовные искания человечества вносили и вносят религия и искусство. Однако только в этике как в философской науке мир нравственных ценностей и целей, мораль в целом становится предметом специального интереса. Этика возникла более двух с половиной тысяч лет назад, когда в результате общественного разделения труда познавательная, теоретическая деятельность отделилась от непосредственно практического нравственного сознания, она даёт направление на решение тех же практических проблем нравственного бытия человека, с которыми ему постоянно приходится сталкиваться в повседневной жизни – что хорошо и что плохо, что правильно, а что нет и почему, как следует поступать, чтобы сохранить доброе имя и достоинство. Этика изначально формировалась как «практическая философия», дающая понятия человеку о добродеятельной жизни. При этом большинство философов рассматривали свои философские системы как необходимое основание «практической философии», видя именно в ней главный смысл и результат своих теоретических настроений.
И впервые греческие философы стремятся сконструировать картину мира, выявить всеобщие основания бытия этого мира. Накопление философией объема знаний, разработка инструментария мышления, изменения общественной жизни, под влиянием которых формируется человеческая личность, формирование новых общественных потребностей обусловили дальнейший шаг в развитии философской проблематики. Происходит переход от преимущественного изучения природы к рассмотрению человека, его жизни во всех многообразных проявлениях, возникает субъективистско-антропологическая тенденция в философии. Родоначальниками этой тенденции являются софисты и Сократ. Начало в исследовании проблемы человека положили софисты Протагор (480-410 гг. до н.э.), Горгий (480-380 гг. до н.э.) и другие. Слово "софист", первоначально означавшее "мудрец", "искусственник", "изобретатель", со второй половины IV века до н.э. становится кличкой, означавшей особый тип философа, философа-профессионала, учителя философии. Новый тип философа появляется в период расцвета рабовладельческой демократии, благодаря потребности в общем и политическом образовании, порожденной развитием политических и судебных учреждений, научной, философской и художественной культуры.
Риккерт возводит «ценность» в ранг системо- и смыслообразующей философской категории. Ибо, по его мнению, «то, что нельзя отнести к ценностям, не имеет абсолютно никакого смысла»(Риккер Г. Философия истории. СПб., 1908. с.100). Поэтому нельзя смешивать понятия, как «закон» и «ценность», «неизбежность» и «долженствование», «бытие» и »смысл», чем, по мнению Риккерта, грешили предшествующие философы, кроме И. Канта. Все великие мыслители, которые развивали учение о смысле человеческой жизни, создавали тем самым и систему ценностей (Риккер Г, Философия истории. СПб., 1908. с. 110-112). Смысложизненные, экзистенциальные, феноменологические, антропологические и религиозные философии, возникшие к концу XIX в., будучи ценностными по своему содержанию, не занимались, как правило, специальным анализом ценностных категорий. Их отношение к ценностной проблематике можно определить словами Ф. Ницше, осуществившего в преддверии XX в. наиболее кардинальную переоценку отживших ценностей и устаревших идеалов: «Вопрос о ценностях, — утверждал он, — фундаментальнее вопроса о достоверности: последний обретает всю свою серьезность лишь при условии, что мы ответили на вопрос о ценностях» (Ницше Ф. Воля к власти. Опыт переоценки всех ценностей. М., 1910. с.287). Субъективно-идеалистические теории, представленные логическим позитивизмом, эмотивизмом, лингвистическим анализом в этике, аффективно-волевой концепцией У. Эрбана, Д. Пролла, К. Льюиса и др., в ценности видят проявление психического настроя, субъективного отношения человека к оцениваемым им объектам.
Философия неодарвинизма и основание этики Свящ. Димитрий Кирьянов В настоящее время многие мыслители разрабатывают философские представления, которые получили свое вдохновение из эволюционной биологии. Такие философы и биологи как Р. Доукинс, У. Айронс, Р. Александр, Уилсон и Майр утверждают, что эволюционная биология может снабдить базисом для нормативной этики. Социобиология Уилсона даже пытается свести все многообразие человеческой жизни к эволюционным изменениям в природе, и на основе эволюционных представлений сформировать новые этические ценности, соответствующие уровню развития человека XXI века. Уилсон пишет: "Пришло время продумать новые и более сильные моральные основания, чтобы увидеть самые корни мотивации того, почему, при наших обстоятельствах и в силу каких причин мы лелеем и охраняем жизнь"1. В этой связи будет интересным проанализировать этические концепции неодарвинизма, а также рассмотреть вопрос о том, какой взгляд на природу человека может привести к формированию этического знания, которого должно придерживаться во все времена и во всех местах.
![]() | 978 63 62 |