![]() 978 63 62 |
![]() |
Сочинения Доклады Контрольные Рефераты Курсовые Дипломы |
РАСПРОДАЖА |
все разделы | раздел: | Философия |
Философия (разное) | ![]() найти еще |
![]() Молочный гриб необходим в каждом доме как источник здоровья и красоты + книга в подарок |
В этой мысли была парадоксальность, которую он сначала не заметил. Для того ли обещал он Сфарагу свободу, чтобы проверить самого себя в тот миг, когда принял новое решение, чтобы увидеть, как далеко простирается его презрение и его доверие? Каковы же ценности, которые я стремлюсь обрести? — думал он. — Мир в войне; и товарищество в узах, которые несут разрушение. В том-то и заключается парадоксальность. Он видел солдат, достигающих единения и верности путем насилия и смерти, и это имело смысл и значение только как сила, снова превращающаяся в жизнь, преобразующая жизнь и добивающаяся мира. Но это еще не конец. Он слышал споры философов разных школ, воздвигающих триумфальную арку мудрости; однако из всех этих споров он вынес лишь ощущение того, что необходимость приходит в столкновение со свободной волей. Арка сломлена и завершена в вечном круговороте жизни. Мы свободны теперь или никогда не будем свободными. И, будто поборов искушение и отделавшись от чего-то дурного, Ганнибал почувствовал, как поднимаются в нем силы, словно торжествующий взлет песни, почувствовал устремленные на него десятки тысяч глаз, в которых он отражался
Это идея святости жизни, права на жизнь для любого живого существа уже в силу самого факта рождения принадлежит к числу вечных идеалов человечества. В пределе, вся Вселенная и Земля рассматриваются как живые существа, а вмешательство в еще плохо познанные законы их жизни черевато экологическим кризисом. Человек предстает как малая частица этой живой Вселенной, микрокосмос, вобравший в себя все богатство макрокосмоса. Чувство « благоговения перед жизнью», ощущение своей причастности к удивительному миру живого в той или иной степени присуще любой мировоззренческой системе. Даже, если биологическая, телесная жизнь считается неподлинной, транзитной формой человеческого существования, то и в этих случаях (например, в христианстве) человеческая плоть может и должна обрести иное, цветущее состояние. 1.2. Второе измерение проблемы жизни, смерти и бессмертия связано с уяснением специфики человеческой жизни и ее отличия от жизни всего живого. Уж более тридцати веков мудрецы, пророки и философы разных стран и народов пытаются найти этот водораздел. Чаще всего полагают, что все дело в осознании факта предстоящей смерти: мы знаем, что умрем и лихорадочно ищем путь к бессмертию.
Каков же предмет такой научной философии? Разные философы по-разному отвечали и отвечают на этот вопрос, то сужая, то расширяя поле философских исследований. Несколько упрощая реальную картину вещей, мы можем выделить три основных понимания философии, позволяющих ей считать себя формой познания мира, соответствующей родовым признакам научности: гносеологическое, антропологическое и субстанциальное. В первом случае сторонники "сциентисткого" направления в философии рассматривают ее как наиболее общую теорию познания, которая дерзает ответить на вопрос, обращенный Понтием Пилатом к Христу: что есть истина? При этом последнюю понимают не как житейскую "правду", а как операциональную характеристику отвлеченного от человеческих страстей мышления о мире. Именно философия задается всеобщим для науки вопросом о том, при каких условиях может (и может ли вообще) быть достигнуто истинное, пусть "феноменологическое" знание мира, каковы критерии проверки суждений на гносеологическую адекватность, каковы универсальные алгоритмы соотношения чувственного и рационального, эмпирического и теоретического познания, что отличает научное познание от его донаучных и вненаучных форм и т.д. [26] Другие философы, не снимая с себя необходимую обязанность "гносеологической коррекции" познания, полагают, что и в самом мире, отличном от знаний о нем, найдется нечто такое, что может и должен постичь только философ
Контраверза знания и религиозной веры может вылиться в одну из трех основных позиций: абсолютизация знания и полная элиминация веры; попытка совмещения обоих полюсов, в особенности, современная философия религии. Ее представители стремится дать философский анализ религиозных верований, обосновать их эпистемологический статус, определить условия их рациональности и истинности, эксплицировать смысл религиозного языка, охарактеризовать природу и функции религиозного (особенно мистического) опыта, установить возможные «модели веры» и т. д. В размышлениях философов разных направлений и ученых конца ХХ в. можно встретить рассуждения о том, что научной мысли нужна вера, как правой руке левая, и неумение работать обеими не следует считать особым преимуществом. Обосновывается это тем, что в научном и в религиозном познании задействованы в принципе разные структуры человеческого существа. В науке человек действует как «чистый ум»; совесть, вера, любовь, порядочность все это «подмога» в работе ума ученого. Но в религиозно-духовной жизни, напротив, «ум это только рабочая сила у сердца».Место человека в религиозной картине мира. Какова же место человека в религиозных картинах мира? В древнегреческих представлениях этот вопрос не становится предметом специальной рефлексии.
Понятиями существования, порядка, бытия философы разных эпох обозначают и тематизируют некие особого рода строгие, гомогенные, связные умопостигаемые, умозрительные - реальности, состояния, свойства и отношения, скрытые от повседневного опыта и принадлежащие тому сущностному: стабильному, трансфактуальному и в этом смысле неслучайному порядку, который носит название метафизического (греч. ???? - "через", "сверх чего-нибудь"), онтологического, трансцендентального, трансцендентально-онтологического, морального, ценностного. Как замечает Хайдеггер, в понятии сущность философия мыслит бытие; ???? и означает трансцендирование в сверхчувственное. (В этой связи представляется уместным напомнить размышления Г. Гессе о сущности классической музыки. Видя в ней самый ясный, самый характерный, самый выразительный жест западной культуры, он связывает ее контрфактуальностью, единым, стойким нравственным пафосом. "В этой музыке мы владеем наследием античности и христианства, духом веселого и храброго благочестия, непревзойденной рыцарской нравственностью
Конкретные люди приходят к философским раздумьям, занятиями философией разными путями. Но есть также путь, по которому когда-то пришло к философии человечество. Начало этого пути лежит у истоков мировоззрения древнейших сообществ людей, раскиданных по всей Земле. От того, какие ценности были важными для того или иного народа, зависело, произойдет ли генезис философии как таковой, или же данный социум удовольствуется мифологическим уровнем и житейским миропониманием, соответствующим этому уровню. ГЛАВА 2.Первоначальные формы мировоззрения. Чтобы проникнуть в чужое сознание, отдаленное от нас рядом поколений, надо почти полностью отрешиться от своего “я”. Но, чтобы приписать этому сознанию свои собственные черты, вполне можно оставаться самим собою. М.Блок Как известно, под мировоззрением мы понимаем общую картину мира, т.е. более или менее сложную и систематизированную совокупность образов, представлений и понятий, в которой и через которую осознают мир в его целостности и единстве и (что самое главное) и положение в этом мироздании такой его важнейшей (для нас) части как человечество.
В данном случае вводится новое понятие "исторический тип философствования", который объединяет не единомышленников, а современников, т.е. философов разных взглядов и направлений. Каждая крупная эпоха знает свой исторический тип философии и свой характерный тип философствования. В античности – созерцательный, социально-психологический тип философа, оправдано отделением умственного труда от физического. Умственный труд имел абстрактно-духовный смысл, высшей ценностью считалось безмятежность, невозмутимость духа. Главная роль философа в том, чтобы объяснить уже произошедшие события. Умозрительный ориентирован на иррациональный и сверхрациональный источник познания (интуицию и откровение). Характерен для религиозной и религиозно- мыслительной философии (поздняя античность, средневековье, русский религиозный ренессанс конца 19 начала 20 века). Цель философа - выход за пределы чувственного восприятия, нахождение связи между верой и знанием, религией и наукой. Марксистская философия представляет деятельностный тип философствования.
Каков же предмет такой научной философии? Разные философы по-разному отвечали и отвечают на этот вопрос, то сужая, то расширяя поле философских исследований. Несколько упрощая реальную картину вещей, мы можем выделить три основных понимания философии, позволяющих ей считать себя формой познания мира, соответствующей родовым признакам научности: гносеологическое, антропологическое и субстанциальное. В первом случае сторонники «сциентисткого» направления в философии рассматривают ее как наиболее общую теорию познания, которая дерзает ответить на вопрос, обращенный Понтием Пилатом к Христу: что есть истина? При этом последнюю понимают не как житейскую «правду», а как операциональную характеристику отвлеченного от человеческих страстей мышления о мире. Именно философия задается всеобщим для науки вопросом о том, при каких условиях может (и может ли вообще) быть достигнуто истинное, пусть «феноменологическое» знание мира, каковы критерии проверки суждений на гносеологическую адекватность, каковы универсальные алгоритмы соотношения чувственного и рационального, эмпирического и теоретического познания, что отличает научное познание от его донаучных и вненаучных форм и т. д.26 Другие философы, не снимая с себя необходимую обязанность «гносеологической коррекции» познания, полагают, что и в самом мире, отличном от знаний о нем, найдется нечто такое, что может и должен постичь только философ.
Не менее важной оказалась роль русской интеллигенции в развитии общественной жизни России в ХIХ веке. В этой связи необходимо отдельно остановиться на роли социально-классовой структуры и роли классов, классовых отношений в социальной структуре общества. Известно достаточно много фактов истории, свидетельствующих о том, что именно классы и их отношения наложили большой отпечаток на социальную жизнь общества, потому что именно в классовой общности воплощаются наиболее важные экономические интересы людей. Поэтому социально- классовая структура общества играет ведущую роль в социальной жизни общества. Однако не менее важное значение, особенно в современных условиях, принадлежит и другим социальным общностям людей (этническим, профессиональным, социально-демографическим и т. д. ). Вопросам изучения социальной структуры общества уделяли большое внимание философы разных времен и поколений. Во все времена учёные задумывались над природой отношений между людьми, над проблемой угнетённых и угнетателей, над справедливостью или несправедливостью неравенства.
В его решение на протяжении веков включались все новые области специальных научных знаний и практики. При этом на долю философии выпадали особые познавательные функции. В разные исторические эпохи они принимали различный вид, но все же сохранялись и некоторые устойчивые общие черты.Формирование философии, наряду с возникновением математики, знаменовало рождение в древнегреческой культуре совершенно нового явления - первых зрелых форм теоретического мышления. Некоторые другие области знаний достигли теоретической зрелости значительно позже и притом в разное время.К философскому познанию мира предъявлялись свои требования. В отличие от других видов теоретического познания (в математике, естествознании) философия выступает как универсальное теоретическое познание. Согласно Аристотелю, специальные науки заняты изучением конкретных видов бытия, философия берет на себя познание самых общих принципов, начал всего сущего.В познании мира философы разных эпох обращались к решению таких задач, которые либо временно, в определенный исторический период, либо принципиально, навсегда, оказывались вне поля понимания, компетенции отдельных наук.
Список из шести пунктов затрагивает многие области человеческой жизнедеятельности, однако, является далеко не исчерпывающим. Мне кажется, что любой человек может дописать в него еще по пункту и все равно список будет не полон. Заключение В данной разработке я рассмотрел структуру общества, его развитие, функционирование и проблемы на основе высказываний философов разных эпох. В 50-70-е годы стало очевидно, что человечество вступает в новую эпоху, дорогу к которой проложило бурное развитие техники и НТР в целом. Проблема существования и бытия человека в полностью “технизированном” и “информатизированном” мире не могла не занимать философов, общества. Таким образом, информация одновременно определяет и социо-культурную жизнь человека и его материальное бытие. В этом, по моему мнению, и состоит принципиальная новизна грядущего общества. Существует множество концепций, пытающихся объяснить, почему в истории все происходило так, а не иначе. Основными из них традиционно считаются “цивилизационная” (авторы - Тойнби, Данилевский) и “формационная” (знаменитая “пятичленка” Маркса).
При изучении греческой мифологии используются сочинения историков: Геродота (5 в. до н.э.), Полибия (3-2 вв. до н.э.), Диодора Сицилийского, Дионисия Галикарнасского, Тита Ливия (1 в. до н.э.), географа Страбона (1 в. н.э.), а также сохранившиеся во фрагментах сочинения логографов и генеалогов Гекатея, Акусилая, Асклепиада и других. Среди этих авторов выделяются Ферекид и Гелланик, у которых находим целую космогонию. Из антикваристов-археологов выделяется Павсаний (2 в. н.э.), который путешествовал по Греции и свои описания памятников старины уснащал разнообразными мифологическими сюжетами. Сведения по греческой мифологии содержатся также у Варрона (2-1 вв. до н.э.) Греческая философия тесно связана с греческой мифологией, философы разных эпох стремились осмыслить мифологию в целом и отдельные мифы. Одним из стоиков, Луцием Аннеем Корнутом (1 в. н.э.) составлено руководство по греческой мифологии. Из сочинений эклектиков и философов позднего эллинистического периода особенный интерес представляют сочинения Плутарха (1-2 вв. н.э.) и Атенея (3 в. н.э.), а также Цицерона (1 в. до н.э.), дающего классификацию богов.
Стремясь восстановить утраченное единство человека и природы и, тем самым, следуя за фольклором, художник философски истолковывает былинный сюжет где героем-победителем остается могучий Микула, словно вросший в родную землю. В «Микуле Селяниновиче» Врубель первым в русском искусстве с необычайной живописно-пластической силой передал фольклорную аллегорию крестъянина-землепашца - образ героический и не менее загадочный, чем вечная мечта об идеале искусства. Для художника «Микула Селянинович» олицетворял «выражение силы земли русской»1. Вообще, идея связи русского крестьянина с землей продолжала оставаться не только предметом публицистики, обсуждений философов разных направлений русской общественной мысли, но и художественной литературы. К примеру, во «Власти земли» Г.И. Успенского сопоставляются былинная «тяга земная» Микулы Селяниновича с приверженностью современного крестьянина к земле. Близкие идеи развивались и в русской романтической живописи, хотя выражались они здесь более опосредованно. Репин, изображая пашущего Льва Толстого, не случайно говорил, что видит в нем Микулу Селяниновича.
Само понятие, укоренившись прочно в научно – публицистической литературе и в повседневном общении, оставляет за собой некоторую терминологическую неопределенность в системе этического и культурологического знания. Разнообразие мнений просто ошеломляет, когда речь заходит об уровне современной нравственной культуры . Некоторые из существующих убеждений утверждают то, что самое лучшее осталось в прошлом, современное общество не отличается теми моральными качествами, которые были характерны для предшествующих поколений. Утверждается, что современные нравы проникнуты насилием, агрессивностью, нравственные ценности дискредитируются, подвергаются эрозии. Патриархальное же прошлое наделяется самым позитивным содержанием. Нужно отметить, что такие представления не являются специфическими только для современного общества. Сожаления об утрате моральных ценностей были характерны и для живущих в прошлые столетия, чему мы находим подтверждения у многих известных писателей, философов разных периодов развития европейской культуры.
Для современного восприятия она, быть может, звучит как шутка. Но, поверьте, это такая шутка, в которой есть большая доля правды! О некультурном человеке древние эллины говорили: «Не умеет ни читать, ни плавать!». Согласитесь, замечательно сказано! Миновали Средние века. О них у историков и философов разные мнения. И все-таки, как ни оценивай их, надо честно признать: это были мрачноватые времена. Времена крестовых походов, когда, якобы во вия святой веры, люди безжалостно убивали друг друга. Конечно, ни о каких олимпийских идеях не могло быть и речи. Они немедленно были бы объявлены дьявольской затеей. Наконец пришла эпоха Возрождения. Человечество оглянулось назад, в свою давнюю историю, и разглядело древних эллинов, увидело Древний Рим. С жадностью и восторгом люди стали изучать античную науку, искусство. В ХУI—ХIХ веках спорт активно развивался во многих странах мира. Тогда и возникла идея возрождения Олимпийских игр. Ее высказывали чешский педагог Ян Амос Коменский и русский ученый Мяхайло Ломоносов, французский философ Жав Жак Руссо II немецкий поэт Фридрих Шиллер.
История мировой философской мысли – сложный, многообразный и противоречивый процесс творческих поисков истины, путь решения жизненно важных проблем, волнующих все человечество. Преемственность и новаторство, монизм и плюрализм, cотрудничество и соперничество – такова диалектика исторического развития философии за все три тысячи лет ее существования. Хотя каждая философская система, как отмечал Фихте, имеет «собственный язык», свой особый интеллектуальный потенциал, она так или иначе опирается на своих предшественников, включая в себя в исконном или преобразованном виде их идеи, полемизирует с ними или опровергает их взгляды. Но «опровергнуть философскую систему, – писал В.И. Ленин, – не значит отбросить ее, а развить дальше, не заменить другой, односторонней, противоположностью, а включить ее в нечто более высокое». С большим уважением философы разных направлений относятся к своим предшественникам, с которыми их связывает общность основных идей. Платон считал себя учеником Сократа, Аристотель – Платона, Чернышевский – Фейербаха, Маркс и Энгельс в период формирования своего мировоззрения выступали как ученики и последователи Гегеля и Фейербаха.
К чему, спрашивал он себя, воспитывать детей, которые вскоре очутятся в таком же критическом состоянии, как их отец? Зачем жить? Зачем мне любить их, растить и блюсти их. Для того же отчаяния, которое во мне, или для тупоумия. Любя их, я не могу скрыть от них истины, - всякий шаг их ведет к познанию этой истины. А истина – смерть». Уж более тридцати веков мудрецы, пророки и философы разных стран и народов пытаются найти водораздел между жизнью, смертью и бессмертием. Чаще всего полагают, что все дело в осознании факта предстоящей смерти: мы знаем, что умрем и лихорадочно ищем путь к бессмертию. Все остальное живое тихо и мирно завершает свой путь, успев воспроизвести новую жизнь или послужить удобрением почвы для другой жизни. Человек же обречен на пожизненные мучительные раздумья о смысле жизни или о ее бессмысленности, изводит этим себя, а часто других, и вынужден топить эти проклятые вопросы в вине и наркотиках. Отчасти это верно, но возникает вопрос: как быть с фактом смерти новорожденного ребенка, который еще не успел ничего понять, или умственно отсталого человека, который не в состоянии ничего понять? Считать ли началом жизни момент зачатия (который невозможно точно определить в большинстве случаев) или момент рождения? Безвестная и никого не трогающая смерть маленького существа, кроме его матери, от голода где-нибудь в Африке и пышные похороны всемирно известных лидеров – перед лицом вечности не имеют различия.
Это была единая система регуляции жизни первобытного общества, её основу составляла система табу (система запретов). Эти запреты не имели рационального обоснования, но передавались из поколения в поколение, как традиции. К основным из них относились - запрет на убийство сородича, а также запрет на лишение пищи (самого ценного в первобытном обществе) слабого и больного. Подобная система устраивала первобытных людей, но с развитием отношений между разумными людьми постепенно из общей сферы регуляции выделилось право, которое обобщило долгий опыт разрешения типовых конфликтных ситуаций, но право всегда апеллирует к традиции религии и морали, как факторами, освещающими его деятельность, т.е. опирается на нормы морали и религиозные нормы при создании права. Изучение морали и нравственности занимало одно из важных мест у философов разных периодов времени. Наиболее ранние этические учения упоминаются в древней китайской философии, которые возникли примерно в V в. до н.э. Стержнем данных учений является триада – «знание - действие – нравственность».
![]() | 978 63 62 |