![]() 978 63 62 |
![]() |
Сочинения Доклады Контрольные Рефераты Курсовые Дипломы |
РАСПРОДАЖА |
все разделы | раздел: | Философия |
Философия истины | ![]() найти еще |
![]() Молочный гриб необходим в каждом доме как источник здоровья и красоты + книга в подарок |
Сам Платон пришел к необходимости подвергнуть критике свое же понимание взаимосвязи мира идей и мира чувственных вещей. Более основательный критический разбор платоновский мир идей получил у Аристотеля, который указал на, пожалуй, самый слабый пункт платоновской концепции идеального, подчеркнув, что идеи предшествуют чувственным вещам не по бытию, а только логически, кроме того, они не могут где-либо существовать отдельно (см.: Аристотель. Соч.: В 4 т. Т. 1. М, 1976. С. 320 - 324). Из платоновской концепции идеального следовали и задачи философа: истинный философ, по его мнению, не должен иметь дела с реальным чувственным миром, его задача более возвышенная - уйти в самого себя и познать мир идей. От житейской суеты, от конкретных вопросов, например о несправедливости, надо перейти, считал он, "к созерцанию того, что есть справедливость или несправедливость сама по себе и чем они отличаются от всего прочего и друг от друга, а от вопросов о том, счастлив ли царь своим золотом, - к рассмотрению того, каково в целом царское и человеческое счастье или несчастье и каким образом человеческой природе надлежит добиваться одного или избегать другого" (Платон. Соч.: В 3 т. Т. 2. С. 269)
В этой сфере всеобщее, разумное, подлинная свобода получает свое существование и в системе общественных отношений и в самоопределении воли отдельного лица, действующего согласно требованиям разумного порядка. Эти три этапа в развитии понятия права осуществляет общий путь развития понятия в гегелевской философии. Процесс развития понятия права определялся развитием самих категорий гегелевской идеалистической диалектики. При этом задача философии права понять работу разума в развитии идеи права. наше субъективное мышление с точки зрения лишь как бы наблюдает за развитием идеи, как собственной работой разума. Дело науки заключается в том, чтобы понять эту “самостоятельную работу разума предмета”. Маркс в “Светлом семействе” указывал на эту черту всей гегелевской философии : “Истина. для Гегеля, автомат, который сам себя доказывает”. Человеку остается следовать за ней, результат действительного развития есть не что иное, как доказанная, то есть доведенная до сознания истина”. Абстрактное право - первая ступень в движении понятия права от абстрактного к конкретному. В основе права - свобода отдельного человека. “Личность начинается только здесь, поскольку субъект имеет самосознание о себе не только вообще, как о конкретном и каким-то образом определенном “я”, а скорее имеет самосознание о себе, как о совершенно абстрактном “я”.
РАБСТВО ЧЕЛОВЕКА У БЫТИЯ Метафизика всегда стремилась быть онтологией, философией бытия. Это очень древняя философская традиция. Парменид был её главным основоположником, он онтолог по преимуществу. Не было ничего отвлеченнее понятия бытия у Парменида. Платон не мог примириться с такой отвлеченностью и пытался усложнить и уточнить проблему бытия. Но от Платона также идет онтологическая традиция. И в наше время представители онтологической философии - платоники. Я давно усомнился в истинности онтологизма вообще и платоновского онтологизма в частности и выразил это ещё в своей книге "Смысл творчества", где утверждал примат свободы над бытием, хотя терминология моя была недостаточно отчетливой и последовательно проведенной. Сейчас я, более чем когда-либо, думаю, что онтологизм есть ошибочная философия. Истинной я считаю философию экзистенциальную, что есть иной тип мысли и иное понимание старинной проблемы отношения между essentia и existentia. Истинная философия должна стремиться к конкретной реальности, к существующему
Один и тот же автор имеет право в богословском труде защищать бессмертие души, а в философской работе отрицать его, поскольку в богословии истиной является то, что бессмертие существует, а в философии истинно, что бессмертия нет. Хотя это учение Ибн-Рошца о „двойственности истины" исполнено духом компромисса, оно имело огромное значение для своего времени, впервые строго разграничив разум и веру, что в конечном счете служило высвобождению знания из-под гнета религии. Проникнув в страны Европы, где господствовало христианство, идеи Ибн-Рошда оказали большое прогрессивное воздействие на развитие материализма и религиозного скептицизма в этих странах. Особенно значительным было выступление французских последователей этих идей, развернувших активную деятельность в пользу воззрений Аверроэса в парижском университете. Во главе парижских аверроистов стоял Сигер Брабантский (ок. 1240-ок. 1282). В своих произведениях (,О возникновении и уничтожении", ,О вечности мира" и др.) Сигер доказывал, что вселенная существует вечно, что в жизни людей действует естественная необходимость и бог не управляет их поступками, что сознание человека неразрывно связано с его телом, гибнет вместе с телом и не может после смерти человека испытывать те муки, какие его якобы ждут в аду.
Ему принадлежит определение музыки, как философии в звуке. Гегель действительно превратил философию в музыку. Минор и мажор превратились у него в единство и борьбу противоположностей. Там, где Кант увидел неразрешимые противоречия (антиномии), Гегель почувствовал движение мысли - мелодию. Битву жизни и смерти, любви и ненависти, красоты и безобразия, печали и радости Гегель ощутил, как единое целое - музыку жизни. Мысль музыки и музыка мысли - это философии Гегеля. Она настолько похожа на симфонии Бетховена, где первая часть - тезис, вторая - антитезис, третья их борьба и единство, а четвертая - синтез, что можно назвать Гегеля Бетховеном философии. "Истина это не конечное умозаключение, а процесс", это высказывание Гегеля - ключ к его философии. Последователи Гегеля довели эту мысль до абсурда, превращая любое неразрешимое противоречие в диалектическое словоблудие, унаследованное ещё от античности. Когда-то считалось, что Гегель полностью снял и разрешил все кантовские антиномии, о которые бьется бессильный разум
ИНТУИТИВНАЯ ЛОГИКА КАК ТВОРЧЕСКИЙ МЕТОД. При рассмотрении этого вопроса автор реферата исходит из того, что в основе творчества лежит прежде всего поиск истины. Величайшим Творцом предстает пред человеком Господь Бог. Нет религии выше Истины - считает Блаватская Е.П. Познайте Истину и Истина сделает вас свободными, - вещает Иисус Христос (Евангелие). С позиций же философии, истина - категория онтологическая. Поэтому рассмотрение вопросов творчества как экологической ниши духовного человеческого бытия не будет в достаточной мере достоверно без учета религиозного чувства и мировосприятия. Кроме того, автор реферата ведет поиск как в форме, так и сути изложения своего философского мировосприятия, которые бы облегчили исполнение скромной познавательной и просветительской миссии, возложенной на себя в качестве основной цели написания опусов. Способность к творчеству невозможна без высоких образов, а они коренятся в вере. Ведь "культура" происходит от слова "культ". В то же время, вера не отменяет искусства. Наконец, в пределе, каждая минута повседневной жизни человека - это творчество. Немаловажно осмыслить и русский национальный образ Истины, во всяком случае попытаться это сделать.
Если внешних критериев недостаточно, то мы говорим о вторичных–внутренних критериях. Внутренние. 1. Критерий логики: по свойству непротиворечивости( изучив логический квадрат, можно делать выводы о об истинности данной теории, не имея знаний в данной области). 2. Эстетический критерий. 3.Экономности мыслей. 4. Симметричности. 5. Научной рациональности. 6. Проблема научного и философского понимания истины. Наука определяет истину как отношение. Эта точка зрения получила распространение и в нашей философии. Истина сама по себе может являться сущностью.(«Вот это истинный человек»–это высказывание не метафора, а сущность). С точки зрения философской концепции истины: истина–то, чем предмет должен стать(а не есть).№47ПРОБЛЕМЫ МЕТОДОЛОГИИ 1. Методология 2. Понятие метода. Их классификация МЕТОДОЛОГИЯ Применительно к общей теории познания. Общие принципы Узкоспециальное образование становится невостребованным. Причины 1. Изменение социально-политической обстановки в стране(была плановая система подготовки специалистов, система изменилась- выпускники не могут найти работу по специальности) 2.
Он предшествует колеснице Феба и испещряет еще серый восток темными облаками”. Артур Шопенгауэр умер в рассвете громкой славы 21 сентября 1861 года. Труд жизни. Основные понятия. Приступая к изучению философской системы Шопенгауэра, необходимо принять во внимание те условия, которые наложили особый отпечаток на ход его мыслей. Главными особенностями этой системы являются пессимизм, идеализм, эстетический мистицизм и этика сострадания, аскезы сплавленные в монистический волюнтаризм. Пессимизм : много споров среди комментаторов Шопенгауэра вызывало несоответствие между безвыходным пессимизмом и проповедью аскезы и сострадания в теории философа и удивительной жадностью к наслаждениям жизни, утонченным эпикуреизмом, тем умением ловко устраивать дела, которое бросается в глаза при знакомстве с его биографией. Одни, как Фрауэнштедт, усматривают в личности философа истинный трагизм, другие, как Куно Фишер, полагают, что Шопенгауэр “рассматривал трагедию мирового несчастия в бинокль из весьма удобного кресла, а затем уходил домой с сильным впечатлением, но в то же время вполне удовлетворенный”.
Согласно сотериологической концепции А., спасение непосредственно зависит от действия Божьей благодати в человеческом сердце. В этом контексте А. вводит свое знаменитое различение “ o posse peccare” («неспособности согрешать») и “posse o peccare” («способности не согрешать»): именно «способностью не согрешать», основанной на презумпции свободы воли, согласно А., был изначально наделен Адам и именно этой способностью он не сумел воспользоваться. Что же касается «неспособностью согрешать», то ее А. сопрягает с Христом как «вторым Адамом», – именно через него сообщается миру эта способность не только «желать лишь благого», но и «волить к благому». Таким образом, в контексте сотериологии А. разработана системная концепция свободы воли, основанная на дифференциации таких феноменов, как «желать» (velle) и «мочь» (posse): согласно позиции А., «подобно тому, как мы иногда желаем того, чего не можем, точно так же иногда мы можем то, чего не желаем», – свобода в этом контексте интерпретируется А. не как способность «выбора», но как способность «исполнения» (см. Свобода воли). В трактовке природы философского знания А. движется в русле характерного для римской традиции «прикладного» подхода к философии: «истина» интерпретируется им как один из инструментов достижения благодати. В этом контексте А. создает концептуальную модель универсума, во многом предвосхитившую ряд идей Декарта. Онтология А. моделируется как учение о Боге как «совершенном Бытии».
Он принимал активное участие в политических делах родного города. Парменид был признан своими согражданами одним из мудрых политических руководителей Элеи. По утверждению Плутарха, «Парменид же свое собственное отечество привел в порядок отличнейшими законами, так что власти ежегодно заставляли граждан давать клятву оставаться верными законам Парменида». Как было принято тогда, Парменид написал поэму «О природе», где образно представлен путь познания в виде аллегорического описания путешествия юноши к богине, открывающей ему истину. В первых же стихах поэмы Парменид провозглашает главенствующую роль разума в познании и подсобную роль чувств. Он разграничивает (вслед за Ксенофаном) истину, основанную на рациональном познании, и мнение, основанное на чувственных восприятиях, которые знакомят нас лишь с видимостью вещей, но не дают знания их истинной сущности. Философию он разделил на философию истины и философию мнения, назвав критерием истины разум, в чувствах же, говорил он, точности нет: не доверяйте чувственным восприятиям, не вращайте бесцельно глазами, не слушайте ушами, в которых раздается только шум, и не болтайте праздно языком, но разумом исследуйте высказанные доказательства.
Для Средневековья была характерна борьба между номинализмом и реализмом, которая касалась существа общих понятий — «универсалий». Соответствуют ли им объективная реальность или универсалии — лишь слова и имена? Номиналисты отрицали онтологическое (бытийное) значение общих понятий. Универсалии существуют лишь в уме. В XIV в. Оккам выразит эту идею номинализма, заявив, что предметом познания могут быть только единичные вещи — индивидуальности. Реалисты утверждали, что универсалии существуют реально и независимо от сознания. Номиналисты создали учение о двойственной истине, настаивавшее на разделении истин богословия и истин философии. Истинное в философии может быть ложным в теологии, и наоборот. Принцип двойственности истины указывал на две принципиально разные картины мира: теолога и натурфилософа. Первая связывала истину с божественным откровением, вторая — с естественным разумом. Арабский философ, ученый и врач Ибн Рушд (Аверроэс) (1126— 1198) — автор медицинских трудов, комментатор Аристотеля, был сторонником единого интеллекта и космического детерминизма.
Это есть окончательная цель хозяйства, лежащая уже за его пределами. 10. Философский взгляд на глобальные проблемы человечества Глобальные проблемы – современные проблемы существования и развития человечества в целом – обеспечение мира для всех народов; преодоление разрыва в уровне социально-экономического развития между странами, устранение голода, нищеты и неграмотности; регулирование демографической ситуации; предотвращение катастрофического загрязнения окружающей среды; обеспечение человечества необходимыми ресурсами и др. Поиск решения глобальных проблем человечества всегда был оной из наиболее важных задач философии. Истинное познание бытия в период беспрецедентных глобальных изменений, когда требуется переосмысление сути взаимоотношений человека, общества и природы, выход на иной уровень общепланетарного развития, предполагает не конфронтацию идей, а их взаимодействие. Взаимосвязь религиозной и философской интерпретации бытия может создать предпосылки для адекватного ответа на вопрос о позитивных направлениях развития цивилизации.
Возможно, здесь всего больше оснований у комментаторов наследия автора «Рассуждения о безбожии» указать на влияние Лейбница, а возможно, и Декарта, картезианцев. Душа - активное начало. Ее сущность, считал Феофан, может познаваться в сравнении с другими явлениями. «Душа бестелесная, а не из каких частей сложенная, но вся в себе совокупно сущая». Таким образом, в структуре представлений Прокоповича материи противостоит нечто духовное, цельное, идеальное. Дуализм системы определялся динамикой внутренних противоречий. В свою очередь, динамика жизни России и других стран содействовала секуляризации сознания Ф. Прокоповича, расширению пласта светских знаний, создавала реальную основу для развития в России светской философии. Не случайно другой из активных сподвижников Петра I - В.Н. Татищев - еще решительней подчеркивал мысль, что история философии - истинный процесс постепенного освобождения светских (научных и философских) знаний из-под влияния богословия. Автор трактата «О пользе наук и училищ» отвечал, что при этом любомудрие, освобождаясь от опеки магов и волхвов, постепенно включало в свой круг естественные (математика, механика, астрономия, физика, медицина) и гуманитарные (грамматика, поэзия, риторика, этика, юриспруденция) науки.
Ничто появляется всецело ложным, и ничто, что мы можем знать, не является всецело истинным. 'Мы можем знать определенно, что является ложным', - это случается, когда мы приписываем абсолютную истину некоторым отдельным элементам информации. Такой вопрос, как 'где родился Цезарь?', имеет прямой ответ, который истинен в некотором смысле, но не в философском. Для философии 'истина есть целое и ничто частичное не является вполне истинным. 'Разум, - говорит Гегель, - есть осознанная достоверность бытия всего реального'. Это не означает, что отдельное лицо есть вся реальность. В его отдельности оно не совсем реально, но то, что и нем реально, - это его участие в реальности как целом. Пропорционально тому, как мы становимся более разумными, это участие возрастает. Абсолютная идея, которой завершается 'Логика', есть нечто подобное Богу Аристотеля. Это мысль, мыслящая самое себя. Ясно, что абсолют не может мыслить ничего, кроме себя, поскольку не существует ничего, помимо наших частных и ошибочных путей постижения цельности.
Таким образом, истинный масон - не только верующий христианин, но еще и послушный верноподданный. «Он должен Царя чтить и во всяком страхе повиноваться Ему, не токмо доброму и кроткому, но и строптивому», «быть покорен высшим властям не токмо из страха наказания, но и по долгу совести»27, примерно наблюдать Законы Государственные и всеми силами «противоборствовать буйной и пагубной системе мнимыя вольности и равенства»28, противной небесному порядку и земному благоустройству29. Вместо того, чтобы увлекаться идеями «лжеправедников» и «модных философов», истинный масон должен заботиться о подвластных ему, должен «пещись о их вечном блаженстве , соблюдать между ими правду и уравнение, оказывать им снисхождение и обходиться с ними без жестокости»30. Итак, И.В. Лопухин, говоря словами Н. Пиксанова, «дает читателям не только основы религиозной морали, но и казуистику нравственного поведения»31. Он создает цельный и гармоничный облик истинного Духовного Рыцаря, который предстает перед нами верующим гуманистом с устойчивыми моральными принципами; избегающим мирских сует, но не 25 Там же.-С. 14. 26 Там же.-С. 15. 27 Там же. - С.56. 28 Там же.-С. 16. 29Тамже.-С.92. 30Тамже.-С.57. 31 Пиксанов Н. - Указ. соч. - С.252. убегающим от Мира; творящим добро и дающим просящему; законопослушным верноподданным - монархистом и заботливым хозяином-крепостником.
Вспомним, что государство по Ленину - "машина для подавления одного класса другим" и должно отмереть. Программное заявление обновленцев, выраженное А.Введенским, гласило, что марксисты, коммунисты, советская власть работают для исполнения заветов Христа. А.Дугин также в манихейском экстазе заявлял, что высшая цель - борьба с любой Системой, а истина будет постигнута, когда мы на высоком уровне духовного опыта соединим дьявола с ., и что Л.Троцкий в тайном, непонятном непосвященными, смысле действовал как никто в исполнение истины Христа (Невозможно повторить имя Спасителя в сочетании, которое не смутило А.Дугина, который произнес эти слова в присутствии автора данной работы в сентябре 1994 года в Калининграде). Смешения добра и зла не ново. Св. Николай (Велимирович) в богословском эссе "Стеклянные глаза Индии" показывает, как в индуистской и буддистской философии истина и ложь, добро и зло признаются относительными и считаются лишь "сторонами иллюзии" (Св.Николай Велимирович. Стеклянные глаза Индии / Перевод с сербского Е.Бондаревой. - М.: Образ, 1995). В сектах гностиков центральным моментом являлось принципиальное объявление добром - зла и злом - добра.
Бросает ли это тень на оригинальность русских философов? Ответ на подобный вопрос дает их собственное понимание оригинальности, которое Страхов выразил так (говоря о творчестве Льва Толстого): "высшая оригинальность, конечно, заключается в глубине и полноте, с которою писатель проникает в какое-нибудь всегдашнее, вечное начало человеческой души". При всей разнице между художественным "проникновением" и философским познанием такое понимание подлинной оригинальности сохраняет силу и для философии. Итак, русские мыслители сознательно продолжали ту традицию европейской метафизики, которая признавала самобытность отдельных существ, а не только "мирового духа", "абсолютной субстанции" и т. д. Но прежде чем говорить о главном -- о подлинном первоисточнике такой традиции, отмечу один момент, и притом момент трагикомический. Достаточно точно (хотя и несколько упрощенно) выражают суть очерченных выше идей, характерных для классиков русской философии, такие суждения: "всякое бытие есть конкретный дух, живая и индивидуальная субстанция"; "если есть в философии истина незыблемая, так это то, что всякое бытие субстанциально и духовно, что всякое бытие -- индивидуальное "я"".
В самом деле, ведь философ (имеется в виду философ-аналитик) не похож он на логика, он занят анализом смысла слов и выражений обычного, актуально используемого языка, описанием того, что реально дано в языке. Философия, таким образом, есть описательная дисциплина, но не в смысле описательной эмпирической науки, которая формулирует те или иные генерализации на основе статистического подсчета разных случаев. Он учил, что познание есть отображение (не зависящих друг от друга) фактов. Суждения являются “философиями истинности” единичных высказываний о фактах, т.е. выводимых из них логическим путем. Язык интересует философа не в его чисто лингвистических качествах, а как носитель значений. При этом одно и то же значение может быть выражено разными языковыми средствами и даже в разных национальных языках. Значения философом могут быть выявлены путем своеобразного «идеального эксперимента», т. е. мысленного представления возможных ситуаций, в которых употребляется то или иное слово, простого «всматривания» в работу языка и фиксирования того, что «непосредственно очевидно». «Было бы правильно сказать, — пишет Л.
![]() | 978 63 62 |