![]() 978 63 62 |
![]() |
Сочинения Доклады Контрольные Рефераты Курсовые Дипломы |
РАСПРОДАЖА |
все разделы | раздел: | Философия |
Сократ о смерти, жизни и бессмертии | ![]() найти еще |
![]() Молочный гриб необходим в каждом доме как источник здоровья и красоты + книга в подарок |
В-третьих, «если христианство неразрывно связано с верой в Христа, а ислам с верой в Аллаха, то вера в Будду Шакьямуни не играет особенной роли ни в одном из направлений буддизма. С точки зрения буддистов, как уже говорилось, Будд было и будет бесконечное множество, и некоторые из них не менее авторитетны, чем Шакьямуни. В ряде течений индийского, китайского и японского буддизма больше чтят других Будд, например Амитабху, Вайрогану или Будду будущего Матрейю, а в странах Юго-Восточной Азии Будду Шакьямуни почитают скорее как святого и великого мудреца». [Религии мира. Указ. соч. Т. 1. С. 657]. В-четвёртых, последние годы жизни Гаутамы и его смерть говорят о многом. «На последних часах жизни Гаутамы лежит печать непреодолимой трагичности. Он умирает не как Сократ, верящий в бессмертие, не как мученик, скрепляющий кровью своё учение и торжествующий над злом, а как человек, признавший мировое зло и подчинившийся ему. Всё преходяще, всё течёт! Ищите в этом утешение! Вот итог Он то впадал в забытье, то повторял: Всё сотворённое погибнет». [Мень А. У врат молчания. М., 2002. С. 229, 228]
Здесь ярко проявляется присущий гуманистам антиавторитаризм, в своей критике он не останавливается перед такими авторитетами, как Аристотель, Сократ, Цицерон, Сенека, Плиний. Манетти приводит рассуждения о том, что человеческие тела беззащитны, бренны, слабы и ничтожны, подвержены влиянию извне, требуют наслаждений и в конечном счете погибают. Человеческие души также страдают « в соответствии со страданиями тел и к тому же подвержены собственным мучениям и беспокойству», их терзают смятение, тоска, уныние, зависть и многие другие душевные заболевания. Некоторые авторы книг, посвященных размышлениям над вопросами проблем души, утверждали, что ее нет вообще, другие же были уверены в том, что следует считать души чем-то плотским и что они умирают вместе с телами. Жизнь человека полна несчастий и бед до такой степени, что некоторые люди предпочитают смерть жизни. Манетти считал такие рассуждения несправедливыми и стремится их опровергнуть. Он говорил, что тело человека в первом своем состоянии было создано бессмертным, во втором состоянии человек потерял бессмертие - совершив грех, однако « в третьем состоянии славного воскресения благодаря божественной благодати он станет таким, что не сможет больше умереть ».
История Англии «Отсутствие чувств до появления тела кажется естественному разуму доказательством су ществования подобного же состояния после смерти». О бессмертии души «Оглянитесь на этот мир. Какое многообразие существ, наделенных душой и организованных, чувствующих и активных! Вы будете восторгаться этому чудесному разнообразию. Но приглядитесь ближе к этим живым существам, которые только и стоят внимания. Как жестоки и разрушительны они по отношению друг к другу! Как недостаточны они для своего счастья! Насколько странны они для наблюдателя! Целое представляет собой идею слепой природы, которую пронизывает великий принцип жизни, текущей из своего убежища и не знающей родительских чувств по отношению к своим искалеченным детям». Диалоги о естественной религии Важные даты в философии 6 в. до н. э. Начало развития западной философии — Фалес из Милета. Конец 6 в. до н. э. Смерть Пифагора. 399 г. до н. э. Сократ приговорен к смерти в Афинах. 387 г. до н. э. Платон основывает Академию в Афинах, первый университет. 399 г. до н. э
Согласно Платону, Сократ скончался тихо. Его последними словами была просьба принести петуха в жертву Асклепию. Такую жертву обычно приносили богу медицины выздоровевшие. Сократ же хотел этим подчеркнуть, что смерть тела – это выздоровление души. Нетрудно заметить, что “федо – новский” Сократ по-другому представляет себе смерть, чем Сократ из “Апологии”. Это неудивительно. Сократ из “Апологии” ближе к историческому Сократу. В “Федоне” же Платон приписал Сократу уже свои, более идеалистические взгляды, вложив в его уста свои четыре доказательства бессмертия души. Такова внешняя сторона жизни и смерти Сократа. Внутренняя жизнь Сократа. Сократ любил задумчивую созерцательность. Нередко он настолько уходил в самого себя, что становился неподвижным и отключался от внешнего мира. В платоновском диалоге “Пир” Алкивиад рассказывает, что однажды во время осады Потидеи Сократ задумавшись простоял, нс сходя с места, сутки. Сократ пережил духовную эволюцию. Ему никогда не приходило в голову, что он мудр, пока на вопрос одного его почитателя, есть ли кто мудрее Сократа, дельфийский оракул ответил, что нет, чем Сократ был очень озадачен.
Но Шопенгауэр ведь не верил в божественное обетование бессмертия, а потому хотел найти иной путь, чтобы смягчить мысль о грозящем конце. Страх перед смертью породил шопенгауэровскую грандиозную метафизику воли. Шопенгауэр ссылается на Сократа: «Смерть подлинный вдохновитель, или Мусагет философии, отчего Сократ и определил ее, как подготовку к смерти» (74. С. 477). Так начинается одна из самых обширных глав, посвященных этой проблеме, во втором томе его главной книги. Смерть истинный результат и цель жизни, пишет он. В момент смерти все таинственные силы, коренящиеся в нас самих и определяющие вечную судьбу человека, соединяются и приходят в действие Вот чем объясняется глубоко-серьезный, торжественный и страшный характер смертного часа. Это кризис, это, в самом строгом смысле слова, Страшный суд. Воля к жизни, отравленная страхом перед смертью, порождает ужас перед смертью близких и даже просто перед ее угрозой или ее зрелищем. Воля к жизни, пишет Шопенгауэр, постоянно «истребляет самое себя» и служит своей собственной «пищей»
Она является поэтому своеобразным накопителем знаний о человеке. Философия соотносит эти знания с общими социальными целями, перспективами развития человечества, что приобретает особое значение в современных условиях. 1. НРАВСТВЕННО-ФИЛОСОФСКИЙ СМЫСЛ СМЕРТИ И БЕССМЕРТИЯ ЧЕЛОВЕКА. Традиция нравственно-философских размышлений о смерти и бессмертии человека зародилась в глубокой древности и получила различные интерпретации в современной философии. В древнеегипетских верованиях, на Востоке, в частности в буддизме, даосизме и др., а также в древнегреческих' идеалистических философских системах, в особенности у Сократа и Платона, попытки нравственно преодолеть страх смерти связывались с постулатом "загробной жизни", "бессмертия души". Кроме того, и знание истинн возможно, согласно этим представлениям, если мы до последней крайности ограличим свою связь с телом, а в идеале - когда станем "бестелесными существами". В земной жизни ближе всег к этому - философы. Поэтому, как учил Сократ, "человек, который действительно посвятил жизнь философии, перед смертью полон бодрости и надежды обрести за могилой величайшие блага"./9/ Более того, "те, кто подлинно предан философии, заняты, по сути вещей, только одним- умиранием и смертью"./9/ Эти идеи получили специфическое развитие у Аристотеля.
Сократ умер не только за конкретную идею, но за идею как таковую, и с его идей-понятий начинается философия. Сократ поплатился жизнью за превращение богов в понятия, мифологической истины в философскую. Это первое философское жертвоприношение не выходило за рамки общекультурной схемы жертвоприношений: сами рамки раздвинулись и вышли за пределы мифологии. Но есть и важное отличие. На стадии философии культура поднялась до понимания жертвы как самопожертвования. Случилось это в «осевое время» (термин немецкого философа К.Ясперса), основными характеристиками которого были становление личности, резкое, скачкообразное развитие самосознания под влиянием тенденций рационализации. Сократ не только был готов умереть, но и в какой-то степени стремился к этому. Ницше недалек от истины, полагая, что приговора «к смерти, а не к изгнанию по-видимому, добился сам Сократ». Апофеоз философии – в словах Сократа, что только для истинного философа смерть означает конец мукам и начало вечной блаженной жизни. Это и есть, по Сократу, достижение доступного смертному человеку бессмертия.
Ведь само философствование, по его убеждению, есть не что .иное, как умирание для земной жизни и подготовка к освобождению бессмертной души от ее смертной телесной оболочки. Вечером пришла жена Ксантиппа, пришли родственники Сократа, привели его трех сыновей. Он с ними простился и отпустил их. Затем в присутствии своих учеников Сократ выпил чашу растительного яда. Согласно Платону, Сократ скончался тихо. Его последними словами была просьба принести петуха в жертву Асклепию. Такую жертву обычно приносили богу медицины выздоровевшие. Сократ же хотел этим подчеркнуть, что смерть тела – это выздоровление души. Нетрудно заметить, что «федоновский» Сократ по-другому представляет себе смерть, чем Сократ из «Апологии». Это неудивительно. Сократ из «Апологии» ближе к историческому Сократу. В «Федоне» же Платон приписал Сократу уже свои, более идеалистические взгляды, вложив в его уста свои четыре доказательства бессмертия души. Такова внешняя сторона жизни и смерти Сократа. Внутренняя жизнь Сократа. Сократ любил задумчивую созерцательность. Нередко он настолько уходил в самого себя, что становился неподвижным и отключался от внешнего мира.
Отношение к смерти в различных культурах и религиях Жизнь и смерть — вечные темы духовной культуры человечества во всех ее подразделениях. О них размышляли пророки и основоположники религий, философы и моралисты, деятели искусства и литературы, педагоги и медики. Вряд ли найдется взрослый человек, который рано или поздно не задумался бы о смысле своего существования, предстоящей смерти и достижении бессмертия. Эти мысли приходят в голову детям и совсем юным людям, о чем говорят стихи и проза, драмы и трагедии, письма и дневники. Только раннее детство или старческий маразм избавляют человека от необходимости решения этих проблем. По сути дела, речь идет о триаде: жизнь — смерть — бессмертие, поскольку все духовные системы человечества исходили из идеи противоречивого единства этих феноменов. Наибольшее внимание здесь уделялось смерти и обретению бессмертия в жизни иной, а сама человеческая жизнь трактовалась как миг, отпущенный человеку для того, чтобы он мог достойно подготовиться к смерти и бессмертию. За небольшими исключениями у всех времен и народов высказывались о жизни достаточно негативно, Жизнь — страдание (Будда: Шопенгауэр и др.); жизнь сон (Платон, Паскаль); жизнь — бездна зла (Древний Египет); « Жизнь — борьба и странствие по чужбине» (Марк Аврелий); «Жизнь — это повесть глупца, рассказанная идиотом, полна шума и ярости, но лишенная смысла» (Шекспир); «Вся человеческая жизнь глубоко погружена в неправду» (Ницше) и т. п. Об этом же говорят пословицы и поговорки разных народов типа «Жизнь — копейка».
Искомым является Праджапати, понимаемый здесь как персонифицированный символ первичной силы творения. Отход от традиционной мифологии и ведического ритуализма проявляется, в частности, в космологическом гимне, который принадлежит к более поздним частям Ригведы. Согласно этому гимну, вначале не было ни сущего (сат), ни не-сущего (асат), не было воздушного пространства и неба, не было смерти и бессмертия, ни дня и ночи. Было только то единое (тад экам), понимаемое как нечто аморфное, нерасчлененное и лишенное конкретного содержания, которое само по себе дышало. "Кроме этого, ничего другого не было, тьма была вначале, тьма, покрытая тьмою, все это неразличимою водою", наделенной принципом перемены самой себя на более высоком уровне безличной силой, стимулирующей дальнейший процесс генезиса, который в тексте только обозначен. Участвуют в нем, в частности, тапас (тепло) и кама (cтремление, желание) как самородящаяся сила жизни, первичный импульс бытия. Скептицизм, а частично и спекулятивный характер текста проявляются в заключении, где автор спрашивает:"Кто может сказать, откуда возникло это творение? Боги появились .Откуда все возникло, откуда все образовалось? Возникло само или нет? Тот, кто на наивысшем небе следит за этим знает или не знает?" Гимн не является целостным изложением генезиса мира, многое он лишь обозначает и формулирует вопросы, на которые не отвечает.
Эпиграфом из “Капитанской дочки” Пушкина Булгаков подчеркнул, что речь идет о людях, которых настиг буран революции, но которые смогли найти верную дорогу, сохранить мужество и трезвый взгляд на мир и свое место в нем. Второй эпиграф носит библейский характер. И этим Булгаков вводит нас в зону вечного времени, не внося в роман никаких исторических сопоставлений. Развивает мотив эпиграфов эпический зачин романа: “Велик был год и страшен по рождестве Христовом 1918, от начала революции второй. Был он обилен летом солнцем, а зимой снегом, и особенно высоко в небе стояли две звезды: звезда пастушеская Венера и красный дрожащий Марс”. Стиль зачина почти библейский. Ассоциации заставляют вспомнить о вечной Книге бытия, что само по себе своеобразно материализует вечное, как и образ звезд на небесах. Конкретное время истории как бы впаяно в вечное время бытия, обрамлено им. Противостояние звезд, природный ряд образов, имеющих отношение к вечному, вместе с тем символизирует коллизию времени исторического. В открывающем произведение зачине, величавом, трагическом и поэтическом, заложено зерно социальной и философской проблематики, связанной с противостоянием мира и войны, жизни и смерти, смерти и бессмертия.
Между тем для Сократа обсуждение вопроса о побеге надо внести независимо от мнения и намерения «большинства». И хотя Критон формально согласился с этим доводом, он, тем не менее, воспринял принципы Сократа весьма поверхностно. К тому же Критон был вне себя от осознания близкой смерти философа, его друга, и потому пренебрег сократовскими принципами, в частности, следующим: «Более всего нужно ценить не жизнь, как таковую, но жизнь хорошую» . Словом, хотя Критон и был другом Сократа, он, тем не менее, — один из многих, т. е. один из тех, кто разделяет мнение большинства и склонен поступать так, как поступит в аналогичной ситуации большинство. Поэтому, чтобы примирить Критона с мыслью о его (Сократа) смерти, Сократ вынужден использовать доводы, отличные от тех, которые он сам считал решающими. То, что Сократ говорит в «Критоне», нельзя рассматривать как выражение его (или Платона) точки зрения. Согласно Янгу, вопрос, который Сократ и Критон должны решить, состоит в том, является ли побег Сократа, а не в том, должны ли Сократ и Критон делать то, что поистине дикайон, т. е. в самом деле является справедливым .
Следует надеяться, что в результате этого процесса как будущая среда всего человечества, так и будущая его наследственность сольются в гармонию и станут в конце концов такими, какие нужны для того, чтобы создать подлинно мудрого и гуманного Человека с большой буквы. Вспомним И. Канта, который писал, что "только человек как мыслящее существо, своим разумом сам определяющий себе свои цели, может быть идеалом красоты, пределом совершенства. О человеке. как моральном существе уже нельзя спрашивать, для чего он существует. Его существование имеет в себе самом высшую цель, которой, насколько это в его силах, он может подчинить всю природу.". Однако эта спокойная и истинно философская констатация не дается ведь сразу, и каждый мыслящий человек ищет свой ответ на вопрос о смысле человеческой жизни как своей жизни и уж затем – родовой. Поиски эти могут быть до предела эмоционально насыщенными, мучительными, окрашиваться зачастую в трагические тона, как это было, в частности, в русской истории, где философствование принимало весьма своеобразные формы, например у того же Л. Н. Толстого, Ф. М. Достоевского и др. Эту связь вопроса о смысле человеческой жизни с проблемой долголетия, смерти и бессмертия человеке можно проследить через всю историю философии и науки, и ее хорошо выразил уже Сенека, сказавший, что важно не то, долго ли, а правльно ли ты прожил.
Основная миссия человека характеризуется как спасительная, испытательная, и назидательная. Ислам: человек живет для того, чтобы потом воскреснуть. Средневековая Ф. - теоцентризм, в библии одна из главных проблем жизнь после смерти. Жизнь человека мука. Затем эпоха рационализма - человек механизм - смертен. Задача не умереть раньше времени, выработать максимально свой ресурс; а затем эпоха просвещения - смертен - руководствуйся всеми ценностями(!) - побуждает к активности. Ф. существования главная проблема смерти и бессмертия. Практический смысл проблемы: определяет систему ценностей и направления поведения. В жизни каждого нормального человека рано или поздно наступит момент, когда он задастся вопросом о конечности своего индивидуального существования. (а если лучше об этом не думать?). Человек единственное существо которое осознает свою смертность (так ли?). Первой реакцией, следующей за осознанием своей смертности, может быть чувство безнадежности и растерянности. Преодолевая это чувство человек существует отягощенный знанием о грядущей смерти, которое становится основополагающим в последующем духовном развитии человека.
Русская религиозная философия в своем содержании вся антропологична, она обращена в первую очередь к душе человека. Бог и человек, смысл истории, добро и зло - все это важнейшие темы для этой философии. Главная проблема для нее - усовершенствование человека. Русская религиозная философия всегда призывала человека к подвижничеству и поиску правды, к самосовершенствованию и обретению высокой нравственности, выраженной в совести. Высшее призвание человека состоит в том, чтобы творить и преображать этот мир, вносить в него любовь, красоту, добро, и другие высокие духовные и нравственные ценности. Русская философия всегда была нравственно ориентирована, поэтому ее очень интересовала тема свободы и творчества человека. Она ставила и решала вопросы о смысле жизни, смерти и бессмертии человека. В конечном счете, призвание человека она видела в достижении гармонии в мире путем преодоления эгоизма, умножения любви ко всему живому. В зарубежной философии ХХ в. также имел место большой интерес к теме человека. Важное место в современной философии заняла тема глобальных проблем современной цивилизации и положения человека в связи с кризисной ситуацией в мире. В 20-30-х годах ХХ в. в Западной Европе возник экзистенциализм как «философия человеческого существования».
Его выдающаяся заслуга в том, что он подверг критике Канта и Гегеля и продолжил традиции материалистической философии. Феербах - воинствующий материалист. Он родился в семье юриста. Поступил в богословский факультет Гейдельбергского университета. Однако через год покидает его. Переезжает в Берлин, где слушает лекции Гегеля в университете. С 1828 г. преподает в университете, но его увольняют за отрицание личного бессмертия в работе “мысли о смерти и бессмертии” С 1830г ведет уединенную жизнь в деревне и публикует свои работы. К1839г. он уже окончательно порывает с идеализмом В 1841г выходит главный труд - ”Сущность христианства”. Затем он публикует “Предварительные тезисы к реформе философии”, “Основные положения философии будущего”. Осуждая идеалистическое толкование мышления как внеприродной и сверхчеловеческой сущности, приходит к выводу, что вопрос об отношении бытия к мышлению - есть вопрос о сущности человека, ибо мыслит лишь человек. Науки вскрывают неразрывную связь мышления с материальными процессами в человеческом организме, с чувственными восприятиями и т.д. Человек неотделим от природы; мышление есть необходимое выражение присущей ему биологии, физиологической деятельности.
По сути дела, речь идет о триаде: жизнь - смерть - бессмертие, поскольку все духовные системы человечества исходили из идеи противоречивого единства этих феноменов. Наибольшее внимание здесь уделялось смерти и обретению бессмертия в жизни иной, а сама человеческая жизнь трактовалась как миг, отпущенный человеку для того, чтобы он мог достойно подготовиться к смерти и бессмертию. За небольшими исключениями у всех времен и народов высказывались о жизни достаточно негативно, Жизнь - страдание (Будда: Шопенгауэр и др.); жизнь сон (Платон, Паскаль); жизнь - бездна зла (Древний Египет); " Жизнь - борьба и странствие по чужбине" (Марк Аврелий); "Жизнь - это повесть глупца, рассказанная идиотом " (Шекспир); "Вся человеческая жизнь глубоко погружена в неправду" (Ницше) и т.п. Об этом же говорят пословицы и поговорки разных народов типа "Жизнь - копейка". Ортега-и-Гассет определил человека не как тело и не как дух, а как специфически человеческую драму. Действительно, в этом смысле жизнь каждого человека драматична и трагична: как бы удачно не складывалась жизнь, как бы она не была длительна - конец ее неизбежен.
Внутри стены гробниц обильно украшались росписями и рельефами, прославлявшими владельцев и рассказавшими об их подвигах в жизни. Бессмертие было обещано тем душам, которые Осирис, верховный судья, признает праведными. Эти души должны были вернуться в их телесную оболочку и оживить ее новою жизнью, не знающей смерти. Души же грешных подвергались вторичной смерти, за которой следовало небытие. Вся эта доктрина о бессмертии души ясно изложена в египетском похоронном требнике. Эта священная книга, которая должна была находиться в каждом гробу, состояла из гимнов, молитв и разных похоронных обрядов. Глава вторая этой книги вся посвящена жизни, начинающейся после смерти, а глава сорок четвертая ясно и определенно говорит о том, что эта новая жизнь будет бессмертна. Этот-то принцип вместе с санитарными мерами, обусловленными климатическими требованиями страны, ввел обычай бальзамирования тела для сохранения его от разложения и порчи, или же для того, как говорит текст требника, «чтобы душа могла вновь соединиться со своим телом».
![]() | 978 63 62 |