![]() 978 63 62 |
![]() |
Сочинения Доклады Контрольные Рефераты Курсовые Дипломы |
![]() |
РАСПРОДАЖА |
все разделы | раздел: | Философия |
Учение о мировой воле и смысл человеческого существования в философии Шопенгауэра | ![]() найти еще |
![]() Молочный гриб необходим в каждом доме как источник здоровья и красоты + книга в подарок |
Однако у меня решительно ничего не получалось. В голову лезли какие-то путаные мысли, не соответствующие значительности задач, решать которые я так хотел. Забирался под шубу мороз, одолевало тривиальное желание спать. Я бросил свою ночную службу и стал читать труды философов по вечерам в общежитии или в тихих залах Румянцевки, в тепле, в мягком свете настольных ламп, который отбрасывали их зеленые абажуры. Книги старых философов, потрепанные и зачитанные, легко было купить у букинистов. Так я приобрел несколько книжек Артура Шопенгауэра. Его учение о том, что наука - это не познание мира, а всего лишь служение какой-то мировой воле, что человеческая жизнь - это беспокойная цепь страданий и муки, вначале испугало меня, а затем вызвало во мне решительный протест. Я скоро понял, что это не что иное, как угрожающее цветение растлевающей сознание читателя буржуазной философской мысли. Читал Фридриха Ницше "Так говорил Заратустра" и другие книги. Учение Ницше о вечном неравенстве людей, о господстве немногих избранных над массой-толпой; его афоризм "Падающего подтолкни", апофеоз "белокурой бестии", "учение" о сверхчеловеке, все, что затем было с таким восторгом воспринято фашизмом и расовыми теориями, - все это вызывало во мне чувство негодования
У Шопенгауэра — ее эквивалент — Мировая воля (иррациональное, непознаваемое и враждебное человеку начало). Абсолютную идею можно и нужно познавать. Гегель полагал, что уже познал ее в основных чертах. Мировую волю познавать невозможно и бесполезно. Каждый человек, по мысли Гегеля, является ступенькой в развертывании Абсолютной идеи, неотъемлемой частицей всемирно-исторического процесса. Для Шопенгауэра человек — это игрушка Мировой воли, все его стремления инспирированы извне. Следование им неизбежно обрекает человека на поражение. В таком случае целью человеческой жизни должно стать не следование объективной закономерности и ее воплощение, а, напротив, — подавление желаний, ускользание из-под власти Мировой воли. Нравственные, эстетические, религиозные переживания — это не ступеньки восхождения духа (Гегель), а способы преодолеть зависимость от естественных потребностей, подавить в своем сознании давление Мировой воли. В этом плане философия Шопенгауэра явно перекликается с восточной философской традицией, что отмечал и сам автор. Вывод: Этика Шопенгауэра предельно проста – страдание есть продукт целенаправленной воли, а именно воли к жизни.
Человек, поступки которого основаны на пошлой бухгалтерии выгод и расчетов, по его мнению, не человек вовсе, а автомат, машина, «штифтик». Потому как самое человечное в человеке — это его свободная воля. Вольное и свободное «хотение» человека есть его «самая выгодная из выгод». Ради права захотеть человек может захотеть и невыгодного. Весь смысл человеческого существования, весь смысл человеческой истории состоит в самоутверждении иррациональной воли. Мировой процесс никакой цели не имеет, никакого прогресса не существует; человечество вовсе не стремится к благоденствию и устройству, оно любит созидание и счастье, но нисколько не меньше наслаждается разрушением и страданием. История человечества — бессмысленное нагромождение бедствий и злодейства. Человек осужден вечно куданибудь идти, но ему совсем не так уж хочется куда-то прийти. Поэтому на основаниях чистого разума и голой выгоды справедливое общество никогда не может быть построено. В этом психологическом и философском утверждении Достоевского суть его повести
Данная концепция напоминает натурфилософские системы и сцеинтистские утопии. Ее ценность–дает конструктивную модель вероятного будущего; ограниченность–рассматривает человека как разумное существо. «Самая суть понятия ноосфера–вера в призвание людей, которые должны изменить биосферу с помощью науки и техники»-Гейяр Де Шарден. № 41 Смысл человеческого существования Жизнеспособность человека покоится на воле к жизни, предполагает постоянное личностное усиление. Зрелой и развитой формой учения является интеллектуальная работа. Человек- существо потенциально неограниченное, в силу этого наши потребности должны быть ограничены каким-то пределом. Вопрос «Почему живет человек» постоянно ставится человечеством. Многие философы отрицают наличие смысла жизни. Жизнь человека- постоянное усилие, которое сопровождается злом и страданием, Зло не может быть смыслом жизни. Большая часть мыслителей представляет себе смысл жизни как предмет бесконечных и мучительных поисков. «Мы в мире- как собаки и кошки в наших библиотеках»Вл. Соловьев: «смысл жизни заключается все добре».
В философии есть профетический элемент, и не случайно предлагают делить философию на научную и профетическую. Именно профетиче-ская философия сталкивается с религией и теологией. Научная философия могла бы быть нейтральна. Настоящий, призванный философ хочет не только познания мира, но и изменения, улучшения, перерождения мира. Иначе и быть не может, если философия есть прежде всего учение о смысле человеческого существования, о человеческой судьбе. Философия всегда претендовала быть не только любовью к мудрости, но и мудростью. И отказ от мудрости есть отказ от философии, замена ее наукой. Философ есть прежде всего познающий, но познание его целостно, оно охватывает все стороны человеческого существа и человеческого существования, оно неизбежно учит о путях осуществления смысла. Философы иногда опускались до грубого эмпиризма и материализма, но настоящему философу свойствен вкус к потустороннему, к трансцендированию за пределы мира, он не довольствуется посюсторонним. Философия всегда была прорывом из бессмысленного, эмпирического, принуждающего и насилующего нас со всех сторон мира к миру смысла, к миру потустороннему
В этих спорах ставился вопросы о смысле человеческого существования, месте человека во вселенной, в них выразилась идейная борьба между антропологическим максимализмом, поднимавшем человека до невиданных в античном мире высот, и антропологическим минимализмом, всецело подчинявшим человека божеству. В IV в. возникло особое религиозное течение – арианство, получившее название по имени своего основателя – священника Ария. Он и его сторонники считали, что Христос в Троице занимает подчиненное место, так как он творение Бога-Отца и следовательно не единосущен ему. Проповеди Ария сначала имели успех в Александрии и других городах Востока, но господствующая церковь обвинила его в ереси. В 325 г. на Вселенском соборе учение Ария было осуждено, а после временной амнистии при Константине I в 381 г. окончательно предано анафеме. Запад, принявший горячее участие в церковной борьбе, стремясь укрепить позиции римского престола, остался равнодушным к философии христологических споров. На Западе идейная борьба развернулась в связи с трактовкой свободы воли. Пелагианство – религиозное течение, получившее название по имени его главы диакона Пелагия, - отстаивало независимость человеческой воли от божественного предопределения, свободный выбор человеком своего пути и плодотворность его усилий по восхождению к совершенству.
Первыми философскими взглядами на проблему смысла человеческого существования можно считать выводы, сложившиеся в древневосточной философии. Однако при этом не следует забывать, что в Древнем Египте философское мировоззрение еще не отделилось от обыденного знания, в Древней Индии философия срослась с религиозным мировоззрением, а в Древнем Китае она была нерасторжима с нравственной формой общественного сознания. 1.1. Древнекитайские философы о человеке Смутное время "Воюющих царств" (6-5 вв. до н.э.) было для Китая эпохой величайшего взлета национального гения. Именно в те годы страна была наводнена учителями, которые были знатоками старозаветных обычаев. Несмотря на то, что религиозный голод в народе был очевидным, эти учителя изощрялись в поисках социальной и этической панацеи для упрочения гражданского порядка. И тогда-то появляется "Старый мудрец" Лао-цзы и без назойливости и шума всем сообщает открывшиеся ему тайны вещей. 5 В то время как большинство китайских ученных пытается найти истину в национальном прошлом.
Две позднейшие концепции эстетики, вырастающие из кантовской философии (Шопенгауэра и Ницше), и развивают по-разному эти выводы о роли искусства. Объявляя мир (его «ноумен», «мировую волю») воплощением сплошного страдания и ужаса, Шопенгауэр видит смысл искусства, эстетического переживания вообще (и со стороны художника, и со стороны воспринимающего произведение искусства) в том, что оно освобождает от этого страдания. Искусство ставит человека вне «закона основания», т. е. вне законов причинности и категорий рассудочного познания (включая пространство и время), ставит его вне «Мировой воли». Эстетическое переживание, пишет философ, «исторгает нас из нашей субъективности, от рабского служения воле и погружает в состояние чистого познания». И тогда «мы как бы вступаем в другой мир, где нет уже ничего того, что волнует нашу волю. Исчезают счастье и несчастье, мы уже не индивидуум, он забыт, мы только чистый субъект познания, мы только единое мировое око, которое смотрит изо всех познающих существ, но лишь в одном человеке может совершенно освобождаться от служения воле».
Исключает она также и личное бессмертие как вечное пребывание "по ту сторону" жизни. Вместе с тем предполагается возможность заменить утешающую многих перспективу христианского вероискупления тем, что человек сможет прожить свою собственную жизнь бесчисленное число раз. Ницшеанский миф о вечном возвращении венчает его дело: эта философия утверждает принципиальную посюсторонность человеческого бытия. В этом смысле правильно рассматривать ее как рубеж, разделяющий эпоху философской классики, эпоху формирования и кризиса крупных метафизических систем, и демонстрирующую небывалое многообразие и разнообразие концептуальных подходов. а также ярко выраженный интерес к различным аспектам человеческого существования философии 20 века. Список литературы Ницше Ф. Сочинения в 2- х томах. М.: "Мысль", 1990. Ницше Ф. Странник и его тень. М.: "REEL- book", 1994. Ницше Ф. Воля к власти. М.: "REEL-book , 1994. Ницше Ф. Философия в трагическую эпоху. М.: "REEL-book", 1994. Цит. по книге: Богомолов А.С. Немецкая буржуазная философия после 1865 года. М.: МГУ, 1962. А.А.Лаврова, кандидат философских наук, доцент. Философия Ф.Ницше.
Ясперс выступил с критикой такого противопоставления, а потому не согласился и с ницшеанской переоценкой мифа. Согласно Ницше, скептицизм показал, что разум бессилен разрешить вопрос о смысле жизни, который решал миф, и, стало быть, для демифологизированного сознания такого смысла вообще нет. Ясперс, напротив, пытается доказать, что демифологизация не несет с собой утраты смысла человеческого существования, но при одном условии: если допустить существование бытия, трансцендентного мысли. “Вместе с ощущением мира и самого себя человек начинает ощущать и бытие, но не полностью: этот вопрос остается. Впервые появились философы. Человек в качестве отдельного индивидуума отважился на то, чтобы искать опору в самом себе Отшельники и странствующие мыслители Китая, аскеты Индии, философы Греции и пророки Израиля близки по своей сущности, как бы они ни отличались друг от друга по своей вере, содержанию и внутренней структуре своего учения. Человек может теперь внутренне противопоставить себя всему миру. Он открыл в себе истоки, позволяющие ему возвыситься над миром и над самим собой.” Согласно Ясперсу, скептицизм, обнаруживая границы знания, указывает тем самым не на ничто, а на нечто сущее, но непостижимое: оно является предметом незнания и, стало быть веры.
Личность - это автономный человек, способный противопоставить себя обществу. Личная независимость сопряжена с умением властвовать над собой, а это в свою очередь, предполагает наличие у личности не просто сознания, то есть мышления и воли ,но и самосознания, то есть самоанализа, самооценки ,самоконтроля за своим поведением. Самосознание личности по мере своего развития трансформируется в жизненную позицию, основанную на мировоззренческих установках и жизненном опыте. Способ реализации жизненной позиции - социальная активность, которая представляет собой процесс и способ самореализации личностью своей сущности. Фундаментальное качество человеческой личности - свобода. Но по марксистской философии абсолютной свободы личности нет, и не может быть, ни в каком обществе. Условия природного и социального бытия навязывают определенные рамки поведения. Личность может обрести относительную свободу, когда она познает условия своего бытия. 5. Смысл и назначение человеческого бытия. Сопоставление понятий “человек”, “индивид” и “личность” позволило подойти нам к одному из фундаментальнейших вопросов философской антропологии - вопросу о назначении, о смысле человеческого существования.
Гамлет знает, для чего он рожден, но найдет ли он силы исполнить свое предназначение? И вопрос этот относится не к его человеческим качествам: силен он или слаб, вял или решителен. Всей трагедией подразумевается вопрос не о том, каков Гамлет, а о том, каково его место в мире. Это предмет трудного раздумья, его смутных догадок. Гамлет выбрал мысль, сделавшись первым героем мировой литературы, пережившим трагедию отчуждения и одиночества, погруженным в самого себя и свои мысли. Любил ли Гамлет Офелию? Любила ли она его? Этот вопрос постоянно возникает при прочтении трагедии, но не имеет ответа в ее сюжете, в котором отношения героев не строятся как любовные. Они сказываются иными мотивами: отцовским запретом Офелии принимать сердечные излияния Гамлета и ее повиновением родительской воле; любовным отчаянием Гамлета, подсказанным его ролью сумасшедшего; подлинным безумием Офелии, сквозь которое словами песен прорываются воспоминания о том, что было, или о том, что не было между ними. Если любовь Офелии и Гамлета существует, то лишь прекрасная и невоплощенная возможность, намеченная до начала сюжета и уничтоженная в нем. Задумываясь о смысле человеческого существования, Гамлет произносит самый волнующий и глубокий из своих монологов, первые слова которого давно уже стали крылатым выражением: “Быть или не быть, вот в чем вопрос” Гамлет – человек философской мысли. В страданиях мысли, правдивой, требовательной, бескомпромиссной, - судьба Гамлета.
А.А. Гусейнов Другой важнейшей школой эпохи эллинизма, которая этизировала философию, перенесла ее на римскую почву и в течение почти трехсот лет служила едва ли не основным источником мировоззренческого вдохновения римской элиты, был стоицизм. Теоретические основы стоицизма, в том числе и стоической этики, составили учения Зенона из Китиона (ок. 333-262 до н.э.), его последователей: Клеанфа (330-ок.232 до н.э.), Хрисиппа (281-205 до н.э.). В отличие от эпикуреизма, видевшего цель человека в независимости от природы и общества, в свободе, которая понималась сугубо негативно - как отклонение от мира, стоицизм видит высший смысл человеческого существования в жизни, согласованной с природой. Природа, как ее понимают стоики, не знает никаких провалов, исключений. В ней царит необходимость. Человек также включен в ее ровный ход. Из жесткого хода природных событий нельзя вырваться ни при каких обстоятельствах. Поэтому высшая мудрость состоит в том, чтобы полностью, не только физически, но и душевно, идти навстречу природной необходимости. Неотвратимое выступает как должное - такова основная мысль этики стоицизма.
смотреть на рефераты похожие на "Любовь, как смысл человеческого существования" Калининградский государственный технический университет Кафедра философии и культурологии Реферат на тему «Любовь как способ человеческого существования». Реферат подготовила: Ст. гр. 99ВТ-1. Устич Н.В. Научный руководитель к.ф.н., доцент Архангельский О.И. Калининград 2001 Содержание Введение. 1). Тема любви в истории философии и культуры. 1.1). Любовь в античной Греции. 1.2). Любовь в христианско-византийском мире. 1.3). Любовь нового времени. 2). «Любовь – это стремление к бессмертию». 3). Две революции в отношениях мужчин и женщин. 3.1). Культура и антикультура любви. 3.2). Разлады мужской и женской сексуальности. 4). Ревность. Заключение.Введение. По мере развития общества любовь наполняется социальным и нравственным содержанием, становясь образцом отношений между людьми. Только в любви и через любовь человек становится человеком. Без любви он неполноценное существо, лишенное подлинной жизни и глубины и не способное ни действовать эффективно, ни понимать адекватно других и себя.
Итак, знакомство с античной философией показывает, что философия является, по существу, первой осознанной формой деятельности человека на том этапе его развития, когда начинают формироваться культурные сообщества людей. Разнообразие, глубину и масштабность философских исканий, во многом определивших дальнейшее развитие человеческой цивилизации, можно, по- видимому, объяснить следующими факторами. Во-первых, разработка идей о сущности мира, мироздания в целом, отношения природы и познания, имела жизненно-важное значение для становления культурного человека. Важно было разобраться в том мире, который окружал человека, в той общественной сфере, в которой он жил, с тем, чтобы определить, осмыслить целесообразность и смысл человеческой жизни, найти наиболее приемлемые формы общественных отношений и своего существования. Сама человеческая жизнь, общественное существование людей с необходимостью ставили перед мыслителями эти вопросы, и поиск ответов на них в значительной степени предопределял смысл человеческого существования и его дальнейшее развитие.
В статье «Оккультизм и современный мир» он пишет: «космическое предопределение означает, что вселенная движется по заранее установленному плану, что человеческая жизнь и сама история развиваются по некоторой схеме и постепенно движутся к определенной цели. Эта конечная цель придает смысл вселенной, которую большая часть ученых считает результатом слепой случайности, она также придает смысл человеческому существованию». Очевидно, что массовый интерес к оккультизму свидетельствует о том, что официальная религия (идеология) общества перестала в должной мере выполнять свою смыслообразующую роль. Было бы чрезвычайно интересно проследить связь между подъемом интереса к «альтернативным» духовным учениям в XIX веке и российской эсхатологической эпидемией начала XX века (и особенно интересно в связи с современным креном мировоззрения в сторону оккультизма). Но, к сожалению, нельзя объять всего сразу. Проблема сакрального (мифического) всегда была, главным образом, проблемой смысла. Миф вводил человека в реальность мира, объясняя его суть и рассказывая о его сотворении.
Именно от развития таких наук во многом зависит общественное мировоззрение, его идеалы, его нравственный, моральный облик. Великие события в этой сфере часто предвещают, ведут к решающим социальным сдвигам (философия Просвещения). Естественные науки открывают законы природы, науки гуманитарного цикла стремятся познать смысл человеческого существования, природу и характер общественного развития, во многом определяют общественное самосознание, вносят вклад в самоидентификацию народа — осознание своего места в истории и в современной цивилизации. Влияние государства на развитие гуманитарного знания внутренне противоречиво. Просвещенное правление может содействовать таким наукам (и искусству), но проблема заключается в том, что и само государство (как и общество в целом) — важный (если не важнейший) объект критического научного анализа дисциплин обществоведческого цикла. Подлинно гуманитарное знание как элемент общественного сознания не может напрямую зависеть исключительно от рынка или от государства. Само общество, обретая черты гражданского общества, должно развивать гуманитарное знание, объединяя интеллектуальные усилия его носителей и обеспечивая их поддержку.
Она ставит перед собой цель познать человека вообще, охватывая этот вопрос во всей исторической и географической полноте. У нас, к сожалению, антропологическая наука представлена в крайне урезанном виде, в виде физической антропологии, а начальный этап существования человечества считается предметом первобытной истории, составляющий один из разделов исторической науки. Следовательно, при подготовке отечественных историков должно учитываться требование комплексности. Переходя к роли философии в мировоззренческом образовании, следует отметить изначальный устойчивый интерес философов к проблеме целостного образа человека. В греческой философии поворот от космоса к человеку совершил Сократ, для которого главными философскими вопросами стали вопросы человеческой жизни и смерти, смысла человеческого существования, предназначения человека, природа знания, истины, справедливости, мужества и других нравственных добродетелей. Сократовский образ философии как жизнепонимания высоко ценил К. Маркс, назвавший этого мыслителя "олицетворением философии". Проблематика, получившая свой импульс от Сократа, заняла центральное место в философской мысли, что отражено и в тематике философских сочинений - (например, Аристотель: "О душе", "Этика", "Поэтика", "Риторика"; Авиценна "Книга знания"; Р.
![]() | 978 63 62 |