![]() 978 63 62 |
![]() |
Сочинения Доклады Контрольные Рефераты Курсовые Дипломы |
РАСПРОДАЖА |
все разделы | раздел: | Философия |
Философская мысль Руси XI-XVII вв. | ![]() найти еще |
![]() Молочный гриб необходим в каждом доме как источник здоровья и красоты + книга в подарок |
В целом же, на уровне бытовых суеверий, язычество сохранялось постоянно, оставаясь средством мифологического освоения человеком природы. Так, еще в XVI веке во время исповеди сельские священники задавали вопрос: «Не ходила ли еси к Мокоши?». Стоглавый Собор в 1551 году отмечал распространенность языческих культов, а упоминания о поклонениях Роду и рожаницам встречаются и в XVII веке. Языческая славянская мифология выражала все основные особенности духовного, этнокультурного, общественного и хозяйственного бытия древних славян. Более того, уже в Древней Руси развитие духовной культуры и религиозно-философской мысли происходило не только в русле христианской веры, но и под влиянием традиционного, в том числе и языческого славянского мировосприятия. Часть II «…И КРЕСТИСЯ РУСЬ» Глава 1 «В НАЧАЛЕ БЫЛО СЛОВО…» РЕЛИГИОЗНЫЕ ПОТОКИ ХРИСТИАНСТВА Во второй половине I тыс. нашей эры происходят коренные перемены в области религиозных и мировоззренческих представлений народов Европы. На смену многочисленным языческим религиям различных народов, заселивших Европу, приходит христианство
Поэтому Господь грозит неверной “дочери Сиона” многочисленными карами за ее грехи. Таким образом, Москва, как “дщерь Нового Сиона”, — это богоизбранный город, который забыл о Господе и погряз в грехах. Использование этого образа давало возможность автору “Плача” оплакать греховность Москвы с одновременным подчеркиванием идеи ее богоизбранности. Как видно, текст “Плача” показывает, что идея особой богоизбранной судьбы России, выраженная ранее в учениях “Москва — Новый Иерусалим”, Россия, как “Третий Рим” и других, к началу XVII столетия стала не только общепринятой, но и основной линией во всех религиозно-философских построениях русских мыслителей этого периода. А ветхозаветная символика, уподобление России ветхозаветному Израилю приобрели самое широкое распространение в сознании людей и в религиозно-философской мысли рубежа XVI—XVII вв. Признавая богоизбранность России, автор “Плача” испытывает тем большее потрясение оттого, “сколь быстро” Российское государство “поддалось разорению и всеядным огнем погублено было!”.
И вообще змей всегда символизировал собой силы тьмы, орудие дьявола. В древнерусской религиозно-философской мысли образ змея тоже трактовался как символ зла (вспомним хотя бы древнюю легенду, вошедшую в древнерусскую литературу в качестве повести «Чудо Георгия о змие»). Между прочим, авторы начала XVII века вообще часто пользовались образом змея, особенно при характеристике Бориса Годунова, Лжедмитрия I, поляков и др. А в многочисленных апокрифах присутствует и образ змея, пожиравшего людей. Так, змей, поедающий грешников, был известен русским читателям по очень популярному на Руси апокрифу «Хождение Богородицы по мукам». Апокрифический элемент присутствует и в самом Владимирском видении, ибо оно отходит от сложившихся канонов. Так, видение было дано простой молодой женщине, причем в тексте видения даже не оговаривалось ее благочестие. Сама Богородица выступала не в роли заступницы и просительницы за род человеческий, а как грозный судья, способный покарать за грехи. Таким образом, Богородице присущи в большей степени черты Самого Господа
Становление русской философии, постепенное накопление материала для превращения ее в самостоятельную науку. (XI-XVII вв.). Первые опыты ее восходят к древнейшей эпохе и связаны о христианизацией Руси, с обоснованием необходимости включения «русской земли» в общемировой процесс торжества божественного «света» (т. е. Христа, называемого «благодатью» и «истиной») над «тьмой» язычества. Дальше русская философская мысль развивалась в русле нравственно-практических наставлений и обоснования особой роли православной Руси в становлении мировой цивилизации (учение монаха псковского Елизарова монастыря Филофея о «Москве-третьем Риме»). 2. Обособление философии от религии и утверждение ее как теоретической науки (XVIII в.), благодаря научным достижениям М. В. Ломоносова (1711-1765), основателя материалистической традиции в русской философии, и своеобразному философскому дарованию Г. В. Сковороды (1722-1794). Не случайно в 1755 году открылся Московский университет, где началось светское преподавание философии, она отделилась от религии. 3. фундаментальная разработка проблем методологии научного и социального преобразования России (с XIX в.). Именно в этот период со всей остротой был поставлен вопрос о «настоящей сути народной» (Ф. М. Достоевский), о русском национальном идеале.
Исторически вполне естественно, что в период кризиса Византийской империи, а затем ее падения (1453) на Руси возникает взгляд на Московское православное царство как наследующее историческую миссию Византии. В сочинениях Нила Сорского (1433 - 1508) - главного оппонента И. Волоцкого, получила продолжение традиция восточно-христианского мистического богословия, учение о религиозно-молитвенной практике "внутреннего делания", открывавшей для человека путь к спасению. В русские религиозные споры XVI в. оказался вовлечен выдающийся греческий просветитель Максим Грек (ок. 1475 1556). Ему, прибывшему в Москву в качестве переводчика и первоначально даже не знавшему русского языка, предстояло, многое претерпев, стать одной из ярких фигур в истории русской религиозно-философской мысли, а после смерти русским православным святым. Важное место в учении М. Грека занимало представление о нерасторжимой связи процесса познания с нравственным совершенствованием: чтобы постичь истину, надо жить в ней, необходимо просвещать не только ум, но и сердце. М
Она, начиная с конца XVIII в., не сходила со страниц русской печати и волновала умы людей, принадлежавших к самым различным направлениям. Наиболее полно, философски и историко-фактологически, эту тему обосновал Н. А. Бердяев в своем знаменитом труде "Русская идея. Основные проблемы русской мысли XIX и начала XX века". Русская философия самобытна, достаточно оригинальна, плюралистична и актуальна. С XI по XX вв. в ней можно выделить ряд периодов, в рамках которых она характеризовалась определенной устойчивостью, известным единообразием: 1. Становление русской философии, постепенное накопление материала для превращения ее в самостоятельную науку. (XI-XVII вв.). Первые опыты ее восходят к древнейшей эпохе и связаны о христианизацией Руси, с обоснованием необходимости включения "русской земли" в общемировой процесс торжества божественного "света" (т.е. Христа, называемого "благодатью" и "истиной") над "тьмой" язычества. Дальше русская философская мысль развивалась в русле нравственно-практических наставлений и обоснования особой роли православной Руси в становлении мировой цивилизации (учение монаха Филофея из Псковского Елизарова Монастыря о "Москве-третьем Риме"). 2. Обособление философии от религии и утверждение ее как теоретической науки (XVIII в.), благодаря научным достижениям М. В. Ломоносова (1711- 1765), основателя материалистической традиции в русской философии, и своеобразному философскому дарованию Г. В. Сковороды (1722-1794).
В результате христианизации Руси активно началось культурное приобщение славян к более цивилизованным соседям. В начале XI в. в Киеве уже действовала первая "высшая школа", курируемая князем Ярославом Мудрым. Десятки переводчиков, а это были самые образованные люди своего времени, денно и нощно трудились, перелагая на старославянский лучшие в Европе книги по всемирной истории, философии, географии, космогонии, богословию. Одновременно вырабатывалась новая научная лексика, поскольку для многих понятий просто не было в языке подходящих терминов. Качество преподавания в Киевской школе высшего учения было настолько высоким, что в неё не гнушались посылать своих отпрысков для прохождения наук норвежские, шведские, датские и венгерские монархи. В школе изучалась древнегреческая философия, знакомство с которой произошло благодаря связям с Византией (поэтому начальный этап приобщения Руси к мировой философской мысли получил название "византийский"). Трудно сказать, каких бы высот достигло развитие образования на Руси, включая философское, если бы не беда, обрушившаяся на нашу землю — нашествие монголо-татар, затормозившее все сферы общественного прогресса чуть ли не на триста лет. В XVII-XVIII вв. в первых российских университетах изучались в основном, наряду с греческими, французские авторы, что объяснялось тесными связями с Францией.
Бердяев, принявший сан священника С. Булгаков, бывший «легальный марксист» П. Струве п др.—обозначили своими статьями, по словам Ленина, «.крупнейшие вехи на пути полнейшего разрыва русского кадетизма и русского либерализма вообще с русским освободительным движением, со всеми его основными задачами, со всеми его коренными традициями» («О „Вехах"», там же, т. 19, с. 168). Идеалистич. настроения затронули даже деятельность части большевиков (Каприйская школа А. Богданова и др.), выявились в проповеди идей богостроительства и богоискательства (нек-рые статьи А. Луначарского, «Исповедь» Горького). Борьба двух направлений в рус. философской мысли проявляется особенно остро в осмыслении наследия Толстого и Достоевского: с одной стороны, идеалистич. подход в трудах Мережковского («Толстой п Достоевский»), Розанова («Великий инквизитор»), Бердяева, Л. Шестова и др.; с другой — марксист, анализ творчества Толстого в статьях Ленина, публицистич. выступления Горького -«О „карамазовщине"», «Еще раз о „карамазовщине"». В полемике с лит. реакцией выступает плеяда талантливых критиков-марксистов — Г. В. Плеханов (1856—1918), В. В. Боровский (1871 — 1923), Луначарский (1875—1933) и др.
Мифологическое мировоззрение продолжало жить под покровом новых религиозных образов и обрядов, являясь той основой, на которую ложились краски византийской образованности. Византийско- христианская традиция стала одной из двух главных составляющих древнерусской культуры. Вступив во взаимодействие, эти два культурных потока видоизменились. Соотношение христианского и языческого могло колебаться от противостояния до синтеза, в целом же в зависимости от конкретных условий преобладала либо языческая, либо христианская основа. Можно отметить, что неславянское язычество и разнообразные вариации христианства, приходящие на Русь с Востока, Запада и угро- финского Севера, от прибалтийских племен, оказывали в ряде случаев воздействие на те или иные аспекты духовной культуры, художественного творчества (орнаменты, белокаменная резьба, образы литературы и фольклора и др.). Целый ряд ирландских черт в православии : так, ирландскими миссионерами, видимо, были занесены на Русь колокола: Византия их не знала.(см. Мурьянов М.Ф. «Звонят колокола», 1973,с.240). Но в целом, несомненно, в Киевской Руси развитие религиозно- философской мысли происходило под воздействием двух главных сил - православия и дохристианских представлений.
Так теоретико- ценностные представления появляются в философской мысли древнейших цивилизаций – Индии, Китая, Греции. На Американском континенте возникла философия, в которой одной из центральных проблем была проблема «ценности всего существующего» . При всей пестроте и разноречивости концепций, сложившихся за несколько столетий истории аксиологии, главный итог этой истории нельзя не признать позитивным: он состоит в утверждении аксиологией своего места в ряду гуманитарных наук. Во второй половине XX века едва ли не центральное место занимало соотношение добра и зла. Этому посвящено много специальных исследований – Э. Фромма, Х. Арендт, Э. Беккера С. Лаймена и т. д. Огромное значение для обогащения ценностного миропредставления имело принятие Русью христианства, органичное освоение христианских ценностей, вплетающихся в ценности древнеславянской культуры. В 80 годах XVIII в. В России был впервые употреблен термин «эстетика», что обозначало «значение красоты» как «теория свободных или изящных наук». В эти десятилетия одно за другим выходят монографические исследования философов, социологов, культурологов, психологов, специалистов по этике и эстетике, рассматривавшие общие проблемы и частные аспекты теории ценностей.
смотреть на рефераты похожие на "Основные формы организации научного знания" УКРАИНА 1 История украинской философской мысли XI-нач XIIIв.в. Философские идеи: 1.Недостаточное дифференцирование сфер сознание. 2.Традиционализм. 3.Символизм. Специфика идей Киевской Руси: Философия Украины развивалась на скрещении собственной культуры и византийско- болгарской. Не была развита схоластика, которая сущ. отдельно. Поэтому всё это присутствовало в религиозных, обычных текстах, в устных преданиях. Главное внимание фил. идей было обращено на человека, на его этические потребности. И стремление к тому, что бы использовать фил-ю в практических целях. Некоторые считают, что со времён Киевской Руси философской мысли Украины присущи такие черты, как: 1.Кордоцентризм (философия сердца) 2.Антеизм (привязанность к практике) 3.Экзистенциальность (человек). Характерной чертой было то, что Византийская лит. становится своей: Шостоднев(болгарин), Экзарх. В них рассматривались осн. фил. понятия: 1."Слово о законе и благодати" метрополита Иллариона.
Издание пособий по риторике на протяжении всего XVII в. объясняется преподаванием ее в приходских и специальных школах. В конце XVII - начале XVIII в. в Москве распространялась «Риторика» поэта и философа Андрея Белотоцкого. Монах Чудова монастыря Козьма Афоноиверский в 1710 г. опубликовал созданную им риторику. Трактат Козьмы вошел в риторический свод, созданный настоятелем Выговского старообрядческого общежития Семеном Денисовым (1682-1740). На Выге «штудировали» все общерусские риторики, известные к началу XVIII в. По сути, в XVIII в. в России в училищах и гимназиях риторика преподается не как предмет литературно-стилистического, словесно-эстетического знания, а как одна из философских наук светского типа. «Риторика, - считал Софроний Лихуд, - есть великая река ума, складывающаяся от вещей и разумов, а не от словцев». Трактат (свод лекций) Ф. Прокоповича «О риторическом искусстве» - явление исключительно яркое в истории философской мысли. Ввиду того, что впервые он был опубликован лишь десять лет тому назад, можно предположить, что его изучение только-только начинается.
Дальнейшее развитие русской философской мысли проходило в русле развития нравственно- практических наставлений и обоснования особого предназначения православия Руси для развития мировой цивилизации. Наиболее характерным, в этом смысле, является созданное во времена правления Василия III учение игумена Елиазаровского монастыря Филофея о «Москве как третьем Риме». Оригинальные поиски русской философской мысли продолжались на протяжении ХVI - ХVIII вв. Эти поиски проходили в атмосфере противоборства двух тенденций. Первая акцентировала внимание на самобытности русской мысли и связывала эту самобытность с неповторимым своеобразием русской духовной жизни. Вторая же тенденция выражала стремление вписать Россию в процесс развития Европейской культуры. Представители этой тенденции считали, что поскольку Россия встала на путь развития позже других стран Европы, то она должна учиться у Запада и пройти тот же исторический путь. Наиболее четкое теоретическое и общественно-политическое оформление эти две тенденции получили в 40 - 60-х гг. ХIХ в. Первую тенденцию представляли славянофилы, а вторую - западники.
Хотя углубление рационалистической методологии в дальнейшем развитии философии снизило после смерти Бэкона его влияние в XVII в., но в последующие века идеи Бэкона приобрели свое новое звучание. Они не потеряли своего значения вплоть до XX в. Некоторые исследователи даже рассматривают его как предшественника современной интеллектуальной жизни и пророка прагматической концепции истины (имеется в виду его высказывание: "что в действии наиболее полезно, то и в знании наиболее истинно"). 4. Эпоха Возрождения. Важным этапом развития философской мысли является философия эпохи Возрождения. В ней затронут широкий круг вопросов, касающихся разных сторон природного и общественного бытия. Она оказала большое влияние на дальнейшее развитие культуры и философии. Эпоха Возрождения (Ренессанса), охватывающая период с XIV по начало XVII вв., приходится на последние столетия средневекового феодализма. Вряд ли правомерно отрицать самобытность этой эпохи, считая ее, по примеру голландского культуролога И. Хейзинги, «осенью Средневековья». Исходя из того, что эпоха Возрождения является периодом, отличным от Средневековья, можно не только различать эти две эпохи, но и определить их связи и точки соприкосновения. 4.1 Общая характеристика эпохи Сами деятели Ренессанса противопоставляли новую эпоху Средневековью как периоду темноты и невежества.
В связи с этим задачами нашей работы явились: рассмотрение исторических условий возникновения возрожденческой культуры, а также идейной основы Ренессанса. выявление основных тенденций в культурной жизни Европы в XVI-XVII вв. изучение утопического учения Макиавелли и других авторов. Обзор литературы При работе над этим рефератом были использованы следующие книги: Утопия и утопическое мышление, антология зарубежной литературы. Под редакцией Чаликовой В.А. Это сборник работ зарубежных авторов по проблемам утопии, где анализируются различные концепции предвосхищающие будущее развитие общества. В ряде стаей изложены наиболее выдающиеся по своему значению утопические проекты. Лосев А.Ф. Эстетика Возрождения. Книга выдающегося философа и крупнейшего специалиста в области эстетики А. Ф. Лосева. Здесь он осмысливает жизнь эпохи Возрождения, ее быт, нравы, творчество и деятельность ее ярчайших представителей: великих мыслителей, правителей и художников. Соколов В.В. Европейская философия XVI-XVII вв. Книга является учебным пособием по истории философии. В ней рассмотрены основные направления философской мысли эпохи Возрождения и XVI век в Европе, исследуется творчество выдающихся философов этого времени. Горфункель А.Х. Философия эпохи Возрождения.
Некоторые исследователи, например И.У.Будовниц, склонны объяснять причину низкой оценки философского, идейного наследия древнерусской культуры враждебным настроем «буржуазной» и западной историографии. Вряд ли с этим можно в полной мере согласиться. Дело, наверно, в другом. Исключительное своеобразие средневековой русской мысли, нетривиальность стиля, необычность средств выражения не позволяли отнести ее к собственно философии, как понимали ее в конце XIX - начале XX века. Однако опыт интеллектуальных и, в том числе, религиозных исканий нашего столетия показал, насколько разным может быть философствование. Игнорировать философскую мысль Древней Руси только по причине ее религиозной направленности теперь невозможно. То, что идейные системы древнего периода русской истории с трудом были признаны как таковые, само по себе весьма показательно. Наглядно видно, на сколько велики особенности, которые отличают средневековый способ мышления от современного. Особенности общественно-политической мысли Древней Руси. Начнем с того, что, в отличии от современной, древнерусская общественно-политическая мысль не была понятийно-аналитической.
Возводятся удивительные по красоте ансамбли Ярославского кремля, Ростовского митрополичьего двора, монастырей — Иосифо-Волоцкого, Николо-Вяжищского, крепость Кирилло-Белозерского монастыря. В архитектуре распространяется стиль нарышкинского барокко, который уже носит отпечаток западного влияния. Однако, несмотря на внешнее великолепие, внутренне это время также, как и начало XVII в., является смутным. Уверенность в правильности избранного исторического пути поколебалась, обострились противоречия, обнаружилась военная и техническая отсталость Московского государства. Путь национальной обособленности и контакта с Востоком, казалось, завел в тупик. Таким образом почва для петровских реформ была готова: России предстояло сблизиться с Западом. Список литературы 1. Громов М.Н., Козлов Н.С. Русская философская мысль X – XVII вв. 2. Домострой. М., 1990. 3. Забелин И.Е. Домашний быт русских царей в XVI и XVII. М., 1990. 4. Зеньковский С. Русское старообрядчество. М. 1995. 5. Каптерев Н. М. Патриарх Никон и его противники в деле исправления церковных обрядов. М., 1887, 1913. 6. Каптерев Н.М. Характер отношений России к православному Востоку в XVI и XVII веках. М., 1914. 7. Платонов С.Ф. Очерки по истории смуты в Московском государстве. М., 1937. 8. Рябушинский В.П. Старообрядчество и русское религиозное чувство. М., 1994. 9. Старообрядчество. Опыт энциклопедического словаря. М. 1996
Особое место в библиотеке, собранной еще самим Ярославом Мудрым, занимали переведенные на славянский язык книги. Именно они и были размещены в Софийском соборе. Книжная культура Киевской Руси являлась как бы материальной основой той духовной атмосферы, в которой развивалась философская мысль. Именно в этой атмосфере рождалась нетрадиционная мысль, свободная от жестких рамок церковного канона, от заточения в тесную каморку инока, пещеру отшельника. Здесь формировались идеи не ухода от мира сего, а погружения в него, и славянский язык, обретший и свою азбуку, способствовал этой известной независимости от греческих богослужебных книг, пришедших из Византии. Так образовался на основе болгарской книжности сложный сплав православия и славянорусского язычества, который на несколько столетий определил характер и философской мысли, и художественной культуры Киевской Руси. /- Все это позволяет решительно отвергнуть устаревшие представления об «отсталости» древнерусской культуры. Некоторые историки философии высказывали мнение, что разработка Кириллом и Мефодием новой славянской азбуки — кириллицы и перевод ими Священного писания на славянский язык будто бы оказали неблагоприятное воздействие на развитие русской духовной культуры, в том числе и философии, определили ее отрыв от греческого и латинского языков и тем самым от всех языков античной культуры.
![]() | 978 63 62 |