Категории "путь" (дао), "орудийные предметы" (ци2 и "великий предел" (тай цзи): синергия неба и человека в благом абсолюте

 Антология даосской философии

Не менее обстоятельно даосские авторы излагают и процесс превращения «дыхания» в «дух», но обходят молчанием пресуществление «духа» в пустоту Духа. Этот последний этап совершенствования — даосская «тайна тайн», о которой нельзя поведать даже аллегорическим языком. Таковы основные понятия даосской практики внутреннего совершенствования, или, как говорят сами даосы, «выплавления внутреннего эликсира». Практика эта охватывает множество очень разных методик, приемов и наблюдений, так что дать краткую сводку даосских путей совершенствования едва ли возможно. Соответственно, крайне затруднительно отобрать и наиболее представительные тексты, относящиеся к данной теме. Составители надеются, однако, что фрагменты, помещенные ниже, послужат хорошим введением в эту сложнейшую и почти неизвестную у нас область даосского знания и практики. Ли Дао-Чунь Свод сочинений о срединности и гармонии Перевод Б. Б. Виногродского Сущность таинственных врат СХЕМА ВЕЛИКОГО ПРЕДЕЛА ТАЙ ЦЗИ Бесконечность Инь и Ян (в книге рисунок — круг) Безначальность движения и покоя В буддизме говорят о полном прозрении

 Проблема человека в истории философии

В результате учения о человеке в древнекитайском мировоззрении принимают форму учений о природе, из материала которой в буквальном смысле вылепливаются антропоморфный контур человека (искусство), морально-правовой символ (нравственность и политика), эталон физической меры (древняя наука), категории предельных смыслов бытия (философия, например Великий Предел тай цзи в «И цзин»), модель социальной структуры общества (социология), письменный и звуковой языковый характер (филология) и т.д. Следовательно, при рассмотрении проблемы человека в древнекитайской философии необходимо обращаться к древнекитайской космогонии и космологии, к учениям о происхождении природы и типах ее структурной упорядоченности. Представление древних китайцев о социально-экономическом, духовном и генетическом тождестве человека и природы подтверждается древнейшими китайскими памятниками, сохранившими представления родовой эпохи. Обратимся к основным типам структурно-функционального тождества человека и природы, которые являются исходными в проблеме человека в древнекитайском философском самосознании.

 Теория психосемиозиса и древняя антропокосмология

Поэтому в "[Каноне] перемен" шесть черт составляют гексаграмму" (79, с. 49). Дао является не только законом, но и субстанцией мира. Это понятие в какой-то мере коррелирует с понятием изменчивости-и. Последнее также можно полагать в качестве некой динамической субстанции. Оба эти понятия могут мыслиться в отношении как проявленной, так и непроявленной стороны реальности. В связи с этим в основополагающем сочинении даосизма, "Дао дэ цзине" ("Книга о законе-дао и благодати-дэ"), дао подразделяется на "обладающее именем" и "безымянное" (18, с. 115). В "Си цы чжуани" непроявленная изменчивость не имеет специального названия, а о проявленной изменчивости говорится как о "великом пределе" (тай цзи), дифференцированном по бинарному принципу на два "образа" (и), четыре "символа" (сян) и восемь триграмм (гуа) (79, с. 43). Другое название проявленной изменчивости - "выделенность" (цзянь). Непроявленная ("чистая") изменчивость и выделенность образуют оппозицию по принципу "инь - ян". Вместе они составляют единое антропокосмическое целое

 Стратегическая мысль Древнего Китая в трактатах У-Цзы и Сунь-Цзы

Возвращаясь к теме «возвратного движения Пути», мы можем сказать теперь, что в его свете все формы (в том числе и диспозиция войска) находят свое завершение в бес-форменном . Сунь-цзы так прямо и утверждает. Ему вторит Сунь Бинь, добавляя, что всеми формами владеет одно, которое есть одновременно единое и единственное и потому само формы не имеет: «Война – это борьба форм за превосходство. Нет такой формы, которую нельзя было бы покорить, но нельзя знать форму, которая дает превосходство Невозможно использовать превосходство одной формы для того, чтобы победить все формы. Поэтому то, благодаря чему можно владеть формой, есть одно. Но то, благодаря чему достигается победа, не может быть одним» В сущности, природа круговорота Пути, его альфа и омега – это состояние бесформенного Хаоса. Однако, если в начале круговорота мы застаем хаос первозданной нерасчлененности бытия (так называемое состояние Беспредельного – у цзи), то в конце его мы приходим к культивированному хаосу досконально эстетизированной, осмысленной до последних мелочей жизни – состоянию Великого Предела (тай цзи).

 Princeps Omnium

Для того, чтобы получить полную картину, нужно отключить разум, тогда можно увидеть всё одновременно. На достижение этого "отключения разума" как раз и направлены магические техники. Развитие психологического начала в различных мировоззрениях Даже зеркалу не под силу показать тебя тебе самому, если ты не желаешь смотреть. Сэм Сиддхартха Понимание мира, подобное рассмотренному в предыдущей главе, независимо обнаруживается в рамках других культур. Например, в даосизме оно соответствует вышеописанному практически один в один. В главном произведении даосизма, "Дао Дэ Цзин", космогония дается через числовую символику аналогичным образом (стих 42, курсив наш): Дао порождает Одно, Одно порождает Два, Два порождают Три, Три порождают всю тьму вещей. Традиционные комментарии этого места разъясняют его так: Одно, как вариант — Единое, — это порождаемая Дао "изначальная сила" (Юань-Ци). Концепция этой "изначальной силы", первозданного хаоса сил, в общих чертах тождественна "великому пределу", Тай-Цзи (некоторые все же различают нюансы); а также и самому понятию Дао, определение которого довольно туманно

 Влияние на женский организм занятий единоборствами

Тай цзи цюань Женщины любят этот древнейший и хорошо проверенный вид единоборств. Согласно преданию, придумал тай цзи цюань один китайский монах по имени Чжан Сань Фэн. Толчком к созданию такого рода единоборства послужили его наблюдения за борьбой змеи и журавля. Змея ускользала и атаковала, ритмично отклоняясь то влево, то вправо, журавль же взлетал и приземлялся, стараясь подбросить змею вверх. Монах понял, что борьба – это прежде всего красивое зрелище, а не только верный путь к оздоровлению и самозащите. Так появилось боевое искусство тай. Движения в нем очень изысканны, неторопливы и несколько похожи на танец. Кому-то может показаться со стороны, что это просто красивые телодвижения. Но те, кто занимается тай цзи цюань всерьез, знают, что этот вид единоборства чрезвычайно эффективен. Да и польза для женского организма от тренировок весьма велика. В тай цзи прекрасно развивается чувство центра, которое является главным средоточием жизненной энергии. Вследствие этого решаются проблемы лишнего веса, гинекологические проблемы, общее состояние становится более уравновешенным, приходит в норму нервная система.

 Современное социологическое знание

Однако понимание личностного у Вебера ограничивалась выделением специфических мотивов и основанных на них - типах действий. Парсонс сделал еще один шаг вперед - ввел в социологию понятие “ценности” и ”культуры” - как атрибута личностного. Методологические проблемы рассмотрения “личностного” в социологии, как заметил П. Монс, имеют корни в подходах к рассмотрению категории “свободы”: 1. Если человек свободен (“лодки на поверхности моря”) и его действия определяются только интенциями его психики, то социология теряет свой предмет - сводится к психологии 1. Если человек не свободен (“движение по аллеям парка”), а его действия определяются действием общих законов, в частности культурных или экономических детерминант, то социология теряет свой объект, человека как субъекта социальных отношений - сводится к культурологии или экономической теории. Синтез этих направлений возможен на пути признания следующих концептуальных положений: объективные пределы свободы определяются интенциями видения и мотивов личности, задаваемых культурой.

 Категория "благодать." (дэ): магическая сила и моральный императив

Конфуцианский приоритет благопристойности как главной социальной нормы и соответствующего управления людьми посредством дэ вытекает из утвержденного Мэн-цзы тезиса об исконно доброй (шанъ) природе человека, а противоположная позиция легистов, отдавших приоритет закону и соответствующему управлению людьми посредством наказаний и наград, обусловлена близостью к выдвинутому Сюнь-цзы тезису об исконно злой (э) природе человека. В данном случае действительно метод - управление людьми согласно благодати (дэ) - стал аналогом предмета - доброты человеческой природы. Собственно, об оценочно-позитивном смысле и "дао", и "дэ" в самом общем виде свидетельствует их взаимосвязь с категорией "шань" ("добро"). Универсальное описание мирового процесса как Пути-дао, атрибутом которого является добро- шанъ, содержится в философской части "Чжоу и": "Одна инъ, один ян - это называется Путем (дао). Продолжение этого есть добро (шань)" ("Си цы чжуанъ", I, 4/5). В свою очередь, прямые свидетельства о понимании дэ как конечного модуса добра-шань, мыслимого в качестве "продолжения дао", встречаются в других канонических произведениях, в частности в "Шу цзине" (гл. 3): "Благодать (дэ) - это управление, добре (шанъ)" и в "Ли цзи" (гл. 17/19): "Если музыка добра (шанъ), то действия (син) сообразны (сян) благодати (дэ)". В "Чжуан-цзы" (гл. 7) "шанъ" прямо синонимизируется с "дэ" в притче о владыке Центра - Хаосе, чье гостеприимство сначала называется "добротой" (шанъ), а затем "благодатью" (дэ), и в предшествующей истории о Ле-цзы, где "пружина" (цзи4) жизненной силы определяется и как "благодатная", и как "добрая".

 Категория "благопристойность" (ли3) как единство этики и ритуала

Причем в ряде случаев эти смыслы практически невозможно дифференцировать. Подобное семантическое слияние получило и свое теоретическое оформление. В древнейшем китайском библиографическом каталоге Бань Гу - "Трактате об искусствах и текстах" ("И вэнь чжи") первый раздел, носящий название "Шесть искусств" ("Лю и"), посвящен важнейшей канонической литературе. В послесловии к нему развита теория, согласно которой пять канонов - "Юэ" ("Музыка"), "Ши" ("Стихи"), "Ли" ("Благопристойность"), "Шу" ("Писания"), "Чунь цю" ("Весны и осени") - соответствуют "пяти постоянствам" (у чан) - гуманности (жэнь), должной справедливости (и), благопристойности (лщ), разумности (чжи), благонадежности (синь), а также "пяти учениям" (у сюэ) и "пяти элементам" (у син). В эпоху Сун (X-XIII вв.) создатели неоконфуцианства стали уделять повышенное внимание категории "ли3" как символу всей конфуцианской традиции. В противовес даосской "Сокровищнице Пути-дао" ("Дао цзан") и буддийской "Трипитаке", или "Великой сокровищнице сутр" ("Да цзан цзин"), они сформировали собрание основополагающих текстов конфуцианства - "Тринадцатиканоние" ("Ши сань цзин"), в состав которого входят уже три произведения, согласно вышеуказанной теории, воплощающих категорию "лиз": "Чжоули" ("Благопристойность Чжоу"), "Или" ("Церемони-альность и благопристойность") и "Ли цзи" ("Записки о благопристойности").

 Семейный уклад Древнего Китая

Так миф стали частью традиционной истории”. Рационализированные мифы становятся частью философских идей, учений, а персонажи мифов - историческими личностями, используемыми для проповеди конфуцианского учения. Философия зарождалась в недрах мифологических представлений, использовала их материал. Не была исключением в этом отношении и история древнекитайской философии. Философия Древнего Китая тесно связана с мифологией. Однако эта связь имела некоторые особенности, вытекавшие из специфики мифологии в Китае. Китайские мифы предстают прежде всего как исторические предания о прошлых династиях, о “золотом веке”. Китайские мифы содержат сравнительно мало материала, отражающие взгляды китайцев на становление мира и его взаимодействие, взаимосвязь с человеком. Поэтому натурфилософские идеи не занимали в китайской философии в китайской философии главного места. Однако все натурфилософские учения Древнего Китая, такие, как учения о “пяти первостихиях”, о “великом пределе” - тайцзи, о силах инь и ян и даже учения о дао, ведут свое начало от мифологических и примитивно религиозных построений древних китайцев о небе и земле, о “восьми стихиях”.

 Содержание экологического образования и его основные компоненты

Основываясь на отмеченных положениях, ученые делают вывод о том, что отношение человека к природе есть фундаментальное и всеохватывающее измерение его самого, которое выражается категорией не полезности, а универсальности . В настоящее время одной из ведущих тенденций развития рассматриваемой проблемы является усиление ценностных, а также духовно-нравственных аспектов содержания экологического образования. Данная тенденция особенно характерна для разрабатываемого в трудах зарубежных исследователей образования в области окружающей среды. Формирование ответственного отношения к окружающей среде происходит как непосредственно в процессе познания ее законов и общения с нею, так и через систему реальных отношений с людьми. Изучение природы в процессе учебной деятельности оказывает влияние на отношение к ней как к объекту познания, среди жизни, носителю эстетических качеств и ценностей, нравственное отношение в коллективе – на формирование эмоционально-нравственной отзывчивости по отношению к природе . Психологическими исследованиями установлены факторы, влияющие на отношения школьников к окружающей среде. Важнейшими из них являются: 1)непосредственное общение с природой (походы, экспедиции, прогулки, отдых и др.); 2)производительный труд в природе (на пришкольном участке, в ученических производственных бригадах, на домашнем приусадебном участке и др.); 3)общение с родителями, общий уклад жизни в семье; 4)негативные, жестокие поступки людей к живой природе; 5)собственная непредметная небрежность в обращении с растениями и животными; 6)изучение школьных предметов как в пределах общеобязательной программы, так и в кружках юннатов и факультативах; 7)чтение книг, журналов, просмотр кинофильмов и телепередач и др.

 Даосизм и его влияние на китайскую культуру

Дао, утверждается в даосской литературе, “не может владеть даже собой”, оно “обладает, не владея”. Дао ежемгновенно и непрестанно изменяется, “теряет себя в мире конечного и преходящего”. Но, “поистине, нет ничего постояннее непостоянства” - в своем самопревращении Дао пребудет вечно.       Отсюда то важное место, которое занимает в даосизме учение о космо-генезе - творении всего сущего. Даосы учат, что мир возник из первозданного Хаоса, который они именуют также Единым дыханием (и ци), Изначальным дыханием (юань ци) или Великой пустотой (тай сюй). Творение же мира есть результат самопроизвольного деления первичной целостности Хаоса. Сначала Хаос, или Единое дыхание, разделилось на два полярных начала: мужское, светлое, активное Ян и женское, темное, пассивное Инь; из “двух начал” выделились “четыре образа”, соответству-ющие четырем сторонам света; “четыре образа” породили “восемь пределов” мироздания и т.д. Эта схема записана в древнейшем китайском каноне “И цзин” (“Книга Перемен”), содержащем общий для всей китай-ской традиции свод графических символов мирового процесса Дао.    Мир, по представлениям даосов, есть “превращенное Единое”, плод метаморфозы Дао.

 Даосизм и Конфуцианство

Небо и земля долговечны. Дао невидимо, неслышимо и называется мельчайшим, но в действии оно непреодолимо, оно растекается повсюду. "Дао рождает одно, одно рождает два, два рождает три, а три — все существа. Все существа носят в себе инь и ян, наполнены ци и образуют гармонию." (Даодэцзин, 2 ч, 42.) "Ци" — это энергия материальных частиц, мировой эфир. инь-ян Теория инь-ян уходит корнями в глубину веков, но своему концептуальному оформлению она обязана Цзоу Яню, жившему в IV в. до н.э. Столетие спустя вышли комментарии к «Книге перемен», где также рассмотрена теоретическая основа этого учения. Инь (темное/женское) и ян (светлое/мужское) олицетворяют два типа вселенских сил, воплощенных в пяти элементах, которые в свою очередь составляют суть проявленного мира. Так же как Дао устанавливает равновесие, инь и ян нуждаются в нем. Подобно солнечной и теневой сторонам горы (именно этот образ лег в основу терминологического оформления концепции), инь и ян нераздельны и дополняют друг друга. Жизнь не может быть окрашена лишь в темные цвета и наоборот; думать иначе — значит проявлять безрассудство. Графически концепцию выражает тайцзи (символ великого предела): Черный цвет символизирует инь, а белый — ян.

 Личность как продукт общественно-исторического развития

Философия свободы человека была предметом размышлений Канта и Гейгеля, Шопенгауэра и Нитце, Бердяева и Соловьева. Свобода рассматривалась в соотношении с необходимостью, с произволом и анархией, с равенством и справедливостью. Диапазон понимания этого понятия чрезвычайно широк - от полного отрицания самой возможности свободного выбора (бихевиоризм), до "бегства от свободы" (Э. Фромм), в условиях совершенно цивилизованного общества. В русской философской традиции категория свободы соотносилась с понятием "воля" или "вольницы". Понятие свободы родилось в христианстве, как выражение идеи равенства людей перед Богом и возможностью для человека свободного выбора на пути к Богу. Свобода воли - понятие означающее возможность беспрепятственного внутреннего самоопределения человека в выполнении тех или иных целей и задач личности. В истории философской мысли воля трактовалась двояко: во первых, как следствие природной и сверх природной детерминации (Бог, Абсолют); во вторых - как самополагающая сила, определяющая весь жизненный процесс человека.

 Философия даосизма

Поэтому человек, обладающий дэ, излучает несокрушимую мощь жизни, всегда и всюду привлекает к себе людей, заставляет их быть послушными его воле, но он воздействует на мир, не обнаруживает себя: человек дэ, говорили древние даосы, не требует от других поклонения, а люди чтут его, не доказывает свою правоту, а ему все верят, не угрожает другим, а люди держатся с ним любезно и т.д.; возможно же такое потому, что в дэ человекдостигает предела своего существования и, погружаясь в поток творческого обновления мира, входит в интимное соприкосновение с другими жизнями. Теперь уже не будет удивительным узнать, что в даосских школах «кулачного искусства» традиция осмыслялась как воспроизведение космического процесса творения. Последний в категориях даосской мысли означал круговое движение от первичного хаоса Единого ци к вторичному хаосу неисчерпаемой конкретности бытия, каковой является, в сущности, символом полноты человеческого присутствия в мире. Ибо бесконечно разнообразный мир и есть мир подлинно человечный. Первичный Хаос отождествлялся в даосизме с Беспредельным (уцзы), вторичный Хаос - с Великим Пределом (тайцзы).

 Философия (Шпаргалка)

Главные законы: 1) превращение количества в качество, 2) взаимное проникновение полярных противоположностей и превращение их друг в друга, когда они доведены до крайности (единство и борьба противоположностей), 3) развитие путем противоречия, или отрицание отрицания - спиральная форма развития. Для Д. характерно формирование парных категорий, отражающих "полярные" стороны целостных явлений, процессов. Категории. Единичное характеризует отдельный предмет, явление, процесс, отличающийся по своим пространственным, временным и другим св-вам от иных, в том числе подобных ему, предметов, явлений, процессов. Общее - объективно существующее сх-во характеристик единичных предметов, их однотипность в нек-рых отношениях, принадлежность к одной и той же группе явлений или единой системе связей. Сущность - внутренняя, глубинная, скрытая, относительно устойчивая сторона того или иного предмета, явления, процесса, определ. его природу, совокупность черт и др. хар-ки. Явление - внешние, наблюдаемые, обычно более подвижные, изменчивые хар-ки того или иного предмета.

 Философия Древнего Востока

К разряду последнего относилось дао (дословно "путь"), понимаемое как сверхбытие, великое единое, предельная реальность. Дао – вечно и безымянно, бестелесно и бесформенно, неисчерпаемо и бесконечно в движении, оно "праотец всего сущего", "нахождение дао в мире подобно великому стоку, куда все сущее в мире вливается подобно горным ручьям, стекающим к рекам и морям". Все сущее в мире рождается из бытия. А бытие рождается из небытия. Можно полагать, что, утверждая: явленное дао "не есть постоянное дао" (именно этими словами начинается знаменитый даосский памятник IV-III в.в. до н.э. "Дао-дэ цзин" (см. чжан 32)), китайские мыслители подчеркивали различие между истинным бытием и феноменальным. Но это различение не воспринималось ими как оппозиция единого множественному, как свидетельство иллюзорности мира чувственно воспринимаемых вещей. Дао, отличаясь от вещного мира, имеет в то же время сущностное с ним единство: "Нет такого места, где бы не находилось дао" (см. чжан 34). Видный представитель даосизма Чжуан-цзы (ок. 369-286 гг. до н.э.), называя вещью все, что имеет "форму, облик, звучание и цвет", говорит о дао, что оно "вещит вещи" и потому "не отграничено от вещей".

 Философия Древнего Китая

Стремясь привести мифические предания в соответствие с догмами своего учения, конфуцианцы не мало потрудились для того, чтобы превратить духов в людей и для самих мифов и легенд найти рациональное объяснение. Так миф стали частью традиционной истории”. Рационализированные мифы становятся частью философских идей, учений, а персонажи мифов - историческими личностями, используемыми для проповеди конфуцианского учения. Философия зарождалась в недрах мифологических представлений, использовала их материал. Не была исключением в этом отношении и история древнекитайской философии. Философия Древнего Китая тесно связана с мифологией. Однако эта связь имела некоторые особенности, вытекавшие из специфики мифологии в Китае. Китайские мифы предстают прежде всего как исторические предания о прошлых династиях, о “золотом веке”. Китайские мифы содержат сравнительно мало материала, отражающие взгляды китайцев на становление мира и его взаимодействие, взаимосвязь с человеком. Поэтому натурфилософские идеи не занимали в китайской философии в китайской философии главного места. Однако все натурфилософские учения Древнего Китая, такие, как учения о “пяти первостихиях”, о “великом пределе” - тайцзи, о силах инь и ян и даже учения о дао, ведут свое начало от мифологических и примитивно религиозных построений древних китайцев о небе и земле, о “восьми стихиях”.