![]() 978 63 62 |
![]() |
Сочинения Доклады Контрольные Рефераты Курсовые Дипломы |
РАСПРОДАЖА |
все разделы | раздел: | Философия |
Четыре стихии в космосе и в человеке | ![]() найти еще |
![]() Молочный гриб необходим в каждом доме как источник здоровья и красоты + книга в подарок |
Это учение об истечениях и порах живых тел и вещества вообще, плохо вязавшееся с безусловным отрицанием пустоты, было, очевидно, заимствовано Э. извне, от физиков, в системе в которых оно являлось более естественным - от Левкиппа, отца атомистики, быть может от пифагорейцев или от Алкмеона (для органов чувств). Как бы то ни было, стихии наделяются жизнью и чувственностью, мало того - мыслью и разумностью, которая и в человеке объясняется совершенно так же, как чувственное восприятие - из действия четырех стихий, "ими же думаем мы": в нашей крови находится самое полное и совершенное соединение или смешение элементов, и эта кровь, окружающая наше сердце и питающая его, есть человеческое мышление, причем все различие человеческих способностей обусловливается качественными различиями в нашем составе (ср. Tbeophr., "De Sensu", 11). С этой точки зрения представляется вполне естественным, что Любовь и Вражда превращаются в весомые и протяженный начала: раз четыре стихии наделяются психическими свойствами, было последовательно наделить Любовь и Вражду телесностью, которую и Парменид считал признаком, необходимым атрибутом "Сущего"
В представлении натурфилософов, весь Космос был построен по единым принципам, из единых элементов/стихий, которые наполняют собой как исследуемое живое существо, так и исследователя, поэтому "объект" (познаваемое живое) весьма тесно связан с "субъектом" (познающим человеком). Так, Гиппократ ввел представление, что четыре первоэлемента Космоса (огонь, вода, воздух и земля), проникающие любое одушевленное и неодушевленное тело, в то же время соответствуют четырем выделениям животного оранизма (слизь/флегма, кровь, желчь и черная желчь) и четырем темпераментам человеческой психики (флегматики, сангвиники, холерики и меланхолики). Натурфилософские тексты были полны метафор, сравнений, аналогий и художественных образов. Они обращались не только к логическому мышлению читателя, но и к его образному видению предмета, артистическому воображению. Предмет научного изыскания формулировался в столь щироких терминах, что текст фактически имел дело со всем Космосом (и поэтому заслуживал название Opera om ia, "повести обо всем", много раз использовавшееся в эту эпоху).
Хайям называет семь или восемь, желая подчеркнуть и недостоверность этих представлений, и невозможность человека каким-либо образом влиять на судьбу. [pli-0153] Что вода -- что вино, что Багдад -- что Шираз -------------------------------------------- В оригинале названы Багдад и Балх. [pli-0203] Семерка планет и четыре стихии ----------------------------- (см. [pli-0011]). [pli-0230] О торговцы вином! Вы, должно быть, в убыток ------------------------------------------ Мотив, весьма распространенный в персидской поэзии. Ср. стихи Кисаи (Х в.): Роза--дар прекрасный рая, людям посланный на благо. Станет сердцем благородней тот, кто розу в дом принес. Продавец, зачем на деньги обменять ты хочешь розы? Что дороже розы купишь ты на выручку от роз? (Пер. В. Левика) [pli-0246] Если Ты не велишь мне глядеть на луну ------------------------------------ Под луной здесь подразумевается луноликая красавица. [pli-0249] Говорят: нас в раю ожидает вино, ------------------------------- В мусульманском раю верующих ждут чувственные, плотские утехи: любовь райских гурий, опьяняющая влага райских источников и пр. [pli-0250] Постные дни -- словно черные ночи ------------------------------ По мусульманским религиозным правилам, в месяц поста (рамазан) нельзя ни есть, ни пить в течение дня, от рассвета до заката
К чему стремится вся природа и человек, в частности? Каково различие между скептицизмом и догматизмом? Способен ли скептик, усомнится в справедливости собственной позиции? Различие между скептицизмом и диалектикой? Последняя философская школа античности? Что такое “эманация”? Что такое “эволюция” (“инволюция”)? Соприкасается ли человеческая душа с Богом? Какое значение имел неоплатонизм для средневековой теологии? Какой девиз созвучен семантике слова “философия” и мог бы служить оправданием профессионального выбора философа? Компендиум ответов по античной философии. Раздел I. Онтология №п/п Ответы Бытие как вещь, бытие как субстанция вещей, бытие как деятельность человека и бытие как истина. Сущность состоит в разумности человека, т. к. главным регулятором поведения людей является Разум. Фалес - это вода (она есть всюду и может принимать любую форму); Анаксимандр - это апейрон (бескачественное и бесконечное по числу начало); Анаксимен - это воздух (необходим, пластичен, реально существует, но сам не виден); Гераклит - это огонь (самое динамичное и самосохраняющееся начало); Эмпедокл - это четыре стихии природы (земля, вода, воздух и огонь), элементы которых связываются в семени конкретной вещи Жизнь человека должна быть разумной, т. е. согласной с Разумом, и естественной, т. е. согласной с природой.
Когда русский человек, питаемый энергией вдохновения, идущей от воли, верит в общественное устройство, он неизменно дает больше того, что предусмотрено "обменом"; когда же перестает верить дает неизмеримо меньше, и вся социальная жизнь расстраивается, превращаясь в хаос. От падения в хаос Россию всегда спасал не закон - он сделать этого не в состоянии, - а вера, обеспечивающая спонтанность дарения на всех уровнях и во всех слоях общества. Диалектика русской жизни состоит в том, что та самая эротическая (в смысле натурфилософских космогоний) энергия, которая в условиях всеобщего "кредита доверия" дает обществу колоссальные силы людского энтузиазма, в условиях разочарования и безверия обращается в свою противоположность - в разрушительный танатос. Только люди, бесконечно далекие от глубинной русской традиции, бесчувственные в отношении национального архетипа, могли находить смысл в том, чтобы погасить энергетику, идущую от космических полюсов нашей культуры, и приноровить национальный тип к законничеству срединной культуры, начисто отгороженной от стихий космоса
Выражение “потерять лицо”, которое есть во многих языках, означает утрату человеком своего места и статуса в определенной иерархии. В русском языке издавна употребляется термин “лик” для характеристики изображения на иконе. Как в восточном, так и в западном мышлении сохранение своего “лица”, то есть личности, - это категорический императив человеческого достоинства, без чего человеческая цивилизация потеряла бы всякий смысл. 1.2. Проблема личности в философии. Проблема личности в философии не решается в отрыве от решения другой проблемы – вопроса о самой природе (сущности) человека, его происхождении и назначении, месте человека в мире. В древней китайской, индийской, греческой философии человек мыслится как часть космоса, некоторого единого сверхвременного порядка и строя бытия, как малый мир, микрокосм – отображение и символ Вселенной, макрокосма (в свою очередь понимаемого антропоморфно – как живой одухотворенный организм). Человек содержит в себе все основные элементы (стихии) космоса, состоит из тела и души (тела, души, духа), рассматриваемых как два аспекта единой реальности или как разнородные субстанции.
Не зря ее назвали - "Эпоха возрождения". Вот до чего они додумались и я с ни- ми полностью согласен. - У женщин необыкновенная способность порождать иллюзии,быть не такими,каковы они на самом деле. Женщины полны очарования. Женская стихия - стихия космическая,основа творения. Лишь через женственность человек приобщается к жизни космоса. Человек в полноте своей есть космос и личность. Любовь не обладает способностью к развитию в подлунном мире. Платонический эрос сам по себе безличен,но направлен на красоту,на божественную высоту,а не на конкретное существо. В христианском мире эрос трансформируется,в него проникает начало личности. Человеку свойственна мечта о любви. Странно,когда люди говорят о радостях любви. Более естественно говорить о трагизме любви,ее печали. Любовь,в сущности,не знает исполнившихся надежд. Счастливой бывает лишь обыденность. Очень редка и необыкновенная любовь,связанная с духовным смыслом жизни. - Но все-таки бывает? - оживилась девушка. - Конечно же,лапочка. Не обессудь,тема любви крайне непроста для обыденного,повседневного общения. Поэтому,коль я не смогу высказаться просто,постарайся воспринять по сути, не придавая значения форме.
Осознание в творчестве всего как единого и признание в видимом духовного начала - это пантеизм. Однако само конкретное содержание жизни космоса мыслимо лишь на основе многообразия, и в лирике Тютчева необходимо присутствуют мотивы двойственного порядка. Действительно, при обращении ко всей его поэзии мы ясно видим, как эта двойственность пронизывает все ее содержание. Наиболее яркий пример - стихотворение "День и ночь": День - сей блистательный покров - День, земнородных оживление, Души болящей исцеленье, Друг человека и богов! Но меркнет день - настала ночь; Пришла - и с мира рокового Ткань благодатную покрова, Собрав, отбрасывает прочь И бездна нам обнажена С своими страхами и мглами, И нет преград меж ней и нами - Вот отчего нам ночь страшна! День и ночь здесь - символы двух различных стихий космоса, светлой и темной, последняя же - олицетворение "бездны безымянной" - названа Тютчевым хаосом: О чем ты воешь, ветр ночной? О чем так сетуешь безумно?. О, страшных песен сих не пой Про древний хаос, про родимый! Как жадно мир души ночной Внимает повести любимой! Из смертной рвется он груди И с беспредельным жаждет слиться!.
В поэме «Теогония» Гесиод впервые систематизирует греческую мифологию, начиная рассказ с мифа о происхождении мира, преобразовании Хаоса в космос. При этом Хаос, Гея. Океан, Уран не фигурируют как личности, а представлены как стихии космоса. Уран и Гея рождают первое поколение – гигантов и циклопов; второе – титанов: третье поколение – олимпийские боги. Дается картина мира по вертикали: Небо – Земля, Аид – Тартар. В поэзии есть описание битвы богов и титанов, ряд эпизодов, получивших всемирное значение: миф о Прометее, образы муз, деяния культурных героев и т.п. В период архаики происходит расцвет лирики. Лирика делится на хоровую, выразившую групповое сознание (гимны, дифирамбы), и сольную, выразившую самоощущение личности, личностный взгляд на мир, индивидуальное самочувствие. Среди поэтов первого рода следует назвать Алкея, Сафо. Архилоха. Анакреона. К концу VI в. до н.э. интерес к лирике падает. На первый план выходит драматургия – новый шаг в познании человека. Драма наиболее конфликтна и развивается по мере осознания противоречивости бытия человека в обществе. Театр в Греции вырастает из праздников великих Дионисий, которые происходили два раза в год: весной и осенью.
Деятельность преследующего свои цели индивида, т. е. историческое творчество — также объективно процесс бытия. Вопрос о природе (сущности) человека, его происхождении и назначении столь же глубоко укоренен в европейской философии. В древнегреческой философии человек мыслится как часть Космоса, как «малый мир», как «микрокосм». Специфика человека обусловлена тем, что он содержит в себе все основные элементы (стихии) Космоса. Специфика его бытия определяется, как считал Аристотель, тем, что человек как живое существо наделен не только телом и душой, но и разумом, что обеспечивает ему, наряду с прочим, способность к общественной жизни. В христианстве библейское представление о человеке как «образе и подобии Бога», внутренне раздвоенном вследствие грехопадения, сочетается с учением о соединении человеческой природы и божественной в личности Христа и возможности, в силу этого внутреннего приобщения каждого человека к божественной «благодати». Главной особенностью антично-средневекового понимания человека и его бытия в мире является то, что подчеркивается второстепенноеть человека, его зависимость от внешних сил (Космоса, Бога).
Мифы отражают самые различные стихии, свойственные природе, космосу, человеку. В них живут и действуют боги, одержимые человеческими страстями, обладающие теми же пороками и добродетелями. Мифы слагались в ту историческую эпоху, когда звери представлялись равными богам, боги — людям, а люди — зверям. В те далёкие времена человек не отделял себя ещё от природы и не проводил чёткого различия между разными сферами своей деятельности. Мифология того периода включала всю культуру первобытного человека. Лишь позднее из неё выделились религия, наука, искусство. В муках познания и преобразования природы люди сами создавали себе богов, одновременно полагаясь на их защиту, поддержку и всевидение. Мифологическое познание — это познание эзотерическое, или, иным словом, — тайное. Оно передавалось через ритуальные посвящения особо подготовленным лицам и само по себе, как полагается, обладало некой сверхъестественной силой. Мифология и за пределами первобытного строя на протяжении всей истории человечества была и по сей день остаётся существенным аспектом культуры. 3. Гносеологические (познавательные) основания перехода от политеизма к монотеизму.
Мифы отражают самые различные стихии, свойственные природе, космосу, человеку. В них живут и действуют боги, одержимые человеческими страстями, обладающие теми же пороками и добродетелями. Мифы слагались в ту историческую эпоху, когда звери представлялись равными богам, боги — людям, а люди — зверям. В те далёкие времена человек не отделял себя ещё от природы и не проводил чёткого различия между разными сферами своей деятельности. Мифология того периода включала всю культуру первобытного человека. Лишь позднее из неё выделились религия, наука, искусство. В муках познания и преобразования природы люди сами создавали себе богов, одновременно полагаясь на их защиту, поддержку и всевидение. Мифологическое познание — это познание эзотерическое, или, иным словом, — тайное. Оно передавалось через ритуальные посвящения особо подготовленным лицам и само по себе, как полагается, обладало некой сверхъестественной силой. Мифология и за пределами первобытного строя на протяжении всей истории человечества была и по сей день остаётся существенным аспектом культуры.
При этом мир создан не ради человека, поэтому человек не вправе диктовать свою волю природе. Он признан следовать естественности, в крайнем случае «упорядочивать», преодолевать сбои, происходящие время от времени, но он ответственен за свои деяния на высшем «космическом» уровне. Человек содержит в себе все основные элементы (стихии) космоса, состоит из тела и души (тела, души, духа), рассматриваемых как два аспекта единой реальности (аристотелизм) или как две разнородные субстанции (платонизм). В учении о переселении душ, развитом индийской философией, граница между живыми существами (растениями, животными, человеком, богами) оказывается подвижной; однако только человеку присуще стремление к «освобождению» от пут эмпирического существования с его законом кармы – сансары. Суть этого учения состоит в том, что душа человека после его смерти не погибает, а находит себе другое пристанище. Во что именно она воплотится, зависит от поведения человека в теперешней жизни: за мысленный грех – в представителя низшей касты, за словесных – в животное, за греховный поступок – в неодушевленный предмет.
Из всех чисел самое главное – 1. Ей соответствует точка, а двойке соответствующие две точки, через которые можно провести прямую, тройке соответствует плоскость, а четвёрке – пространство и вот оно делится на четыре стихии: земля, огонь, вода, воздух. Душа – «гармония телесных элементов», исчисляемое число. Элейская школа Основоположником элейской школы был Ксенофан. Он был странствующим философом, который критиковал греческую религию и мифологию за то, что те признавали множество богов похожих на людей их достоинствами и недостатками. По его мнению, Бог – это высшее и непостижимое начало. Он един, бесформен, и невидим, и не погрозим. Парменид. Был учеником Ксенофана. Он утверждал, что всё единое созданное богом – это бытие, которое никогда не возникало и не исчезало, оно – вечно. Это бытие существует, оно движется, но суть самого бытия не меняется. Оно существует по своим законам и познать эти законы при помощи органов чувств, человек не может. Для познания нужен только разум. Эпикур (342-270 гг. до н.э.) Создавал своё учение, пытался выяснить как можно добиться счастья, избавиться от страха и приобрести благо.
Первая и третья фазы акосмичны, так как здесь все четыре стихии равномерно перемешаны и как таковые фактически не существуют. Вторая и четвертая фазы имеют общую направленность своих процессов то от единства и блага к множеству и злу (вторая), то от множества и зла к единству и благу (четвертая). Смена фаз происходит по «воле судеб».7 Афинская философия Анаксагор принципиально отличается в понимании первоначал от всех предшествующих ему философов, поскольку отвергает стихии в качестве первоначал. Первичны не стихии, а все без исключения состояния вещества. У Анаксагора «начала не ограничены по числу», считал Аристотель, существует «неопределенное множество» начал. Начала – это мельчайшие, невидимые, сверхчувственные частицы веществ; сам Анаксагор называет их «семенами всех вещей», Аристотель же – «гомеомериями», «подобночастными», то есть такими, части которых подобны целому. Гомеомерии бесконечно делимы. Каждый вид гомеомерий сохраняет все качества соответствующего вида тел. Тезис Анаксагора: «все во всем» или «во всем есть часть всего», то есть в любом месте космоса содержатся гомеомерии всех видов.
Появление образов, укрепляющих в сознании человека эти смыслы и это единство, ознаменовало собой первый творческий процесс и начало культуры и цивилизации. Символы, заключающие в себе основы смыслов существования и единства человека и окружающей среды, стали удерживать его в рамках установившихся законов, чтобы сознание этих смыслов крепко держало человека в обществе и содействовало приобщению к могуществу сил, правящих миром. Общественные формации, как продолжение природных иерархий, лишили человека свободы, подчиняя его непреложным законам вселенной и общественным законам, которые продолжали законы мира. Античные представления о творчестве, великих загадках и смыслах мира, символов, заключающих их, понятия рока и свободы, и связанной с этим трагедией человека и общества - все это берет начало именно в мифе и мифологическом мировоззрении. Культура человека стала складываться из обрядов, имитирующих стихийные явления, служащих приобщению к жизни космоса и к его силе. У разных народов она складывалась в прямой зависимости от климатических условий, так как именно стихии диктовали человеку образ его жизни.
По структуре Евангелия можно видеть, что его составитель был образованным человеком, о чем свидетельствует живой стиль его повествования. В своеобразном предисловии к книге он обращается к Феофилу - римскому мыслителю, пользовавшемуся некоторой известностью: "Как уже многие начали составлять повествования о совершенно известных между нами событиях, как передали нам то бывшие с самого начала очевидцами и служителями Слова, - то рассудилось и мне, по тщательном исследовании всего сначала, по порядку описать тебе, достопочтенный Феофил, чтобы ты узнал твердое основание того учения, в котором был наставлен" (49). Эти четыре стиха не оставляют сомнений, что было много авторов до Луки, пытавшихся составить отчет или повествование (но не Евангелие), основываясь на устных преданиях или утверждениях очевидцев и служителей Евангелия. В то время когда Лука писал историю или биографию Иисуса, существовали только два Евангелия от Марка и от Матфея. Если бы он имел в виду их, то Лука не стал бы заявлять, что многие авторы пытались писать о Иисусе.
Все тела возникают и разрушаются, атомы – вечны. 52. Разум выделяет в показаниях разных органов чувств свойства вещи и тем самым обретает возможность различать ощущаемое (саму вещь) и ощущение (образ вещи). Выделив вещь как нечто вне и независимо от нас существующее, разум обретает сверх того возможность знать различие сладкого и белого как различие моих собственных ощущений поставляемых разными органами чувств. Иначе говоря, благодаря разуму чувственная информация становиться знанием и вещей и моих собственных ощущений. 53. Термин означает то, что поистине, реально существует, - вещь как нераздельное единство материи и формы. 54. Это случается по разному недоразумению. Трудно осознать тот факт, что собственную кончину установить никто не может. Когда мы есть, то смерти для нас еще нет; когда наступает смерть, то нас уже нет для констатации собственной смерти. 55. Фалес: это вода (она есть всюду, и может принимать любую форму); Анаксимандр: это апейрон (безкачественное и бесконечное по числу начало); Эмпедокл: это четыре стихии природы (земля, вода, воздух и огонь), элементы, которых связываются в семени конкретной вещи. 56. Разум заключен в голове, Воля – в сердце (груди), вожделения – в животе и ниже. 57. Ксенофан учил тому, что солнце – это раскаленный камень, а вовсе не Бог; что вообще нет никаких Богов; что все вещи произошли из одного начала – естественного (природного) по сути, но сверхчувственного по узнаванию его людьми. 58. Цицерон склонялся к мысли о том, что наиболее общие понятия (философские категории) включают в себя опыт предков, передаваемый генетическим способом – это “вырожденные впечатления” Души. 59. Платон полагал, что внутренний мир человека это общежитие трех разных душ – аффективной, мужественной и разумной; доминирование одной из трех определяет принадлежность человека к одному из трех социальных классов.
![]() | 978 63 62 |