Зачем нужны мужчины?

Кому и зачем, нужна социальная философия? К.Х. Момджян 1. Программа реабилитации Отвечая на вопрос — кому и зачем нужна социальная философия?— многие преподаватели, работающие в вузах современной России, склоняются к краткому и емкому ответу — никому и низачем. Увы, до самого последнего времени социальная философия была падчерицей среди философских дисциплин, своего рода «гадким утенком», которого притесняют более сильные собратья. В самом деле, во многих вузах страны возникло отношение к социальной философии, которое нельзя назвать иначе как ликвидаторством, принимающим более или менее жесткие формы. В худшем случае речь идет о фактической ликвидации социальной философии в качестве концептуально автономной сферы философского знания. Поскольку вовсе изгнать социальную тематику из курса философии затруднительно, студентам предлагают учебные программы, в которых проблемы философского видения общества и истории излагаются независимо от своей внутренней логики вперемешку с проблемами теории познания, общей философской онтологии, этики, эстетики и пр.1 . В лучшем случае социальную философию заменяют историей социальной философии, предлагая студентам вместо систематического проблемного курса, в котором обсуждаются парадигмы, а не имена, полезные, необходимые, но все же недостаточные философские реминисценции.

Именно поэтому встречаются выражения "цивилизация инков", "греческая цивилизация", "древняя цивилизация" и др." . Из приведенных определений не ясно, что такое цивилизация: это люди или форма их бытия? С одной стороны, утверждается, что "Различие между культурой и цивилизацией состоит в том, что культура – это выражение и результат самоопределения воли народа или индивида, в то время как цивилизация – совокупность достижений техники и связанного с ними комфорта" и что соответственно означает, что цивилизация не есть люди или общество, народ. С другой же стороны, цивилизацией, все-таки, называют определенное общество, сообщество или народы с определенной культурой (см., напр. ), что означает, что цивилизация – это люди с определенной культурой. Когда говорят "западная цивилизация", то имеют в виду общность людей с христианской культурой. Под "восточной цивилизацией" подразумевают общность людей, объединенных культурой традиционных жизненных устоев. К тому же сама "восточная цивилизация" включает в себя "азиатскую цивилизацию" и "исламскую цивилизацию". Спрашивается – зачем нужна путаница между понятиями культура и цивилизация? Ведь ясно же, что культура – это форма, отношения, а цивилизация – люди, живущие в этой форме, в этих отношениях.

Эти тела, наконец, обретают совершенный дух, ибо здесь, в раю, они созерцают Бога и всех святых лицом к лицу. Лоренцо Валла, автор известного трактата "Об истинном и ложном благе" (в первой редакции "О наслаждении"), продолжает ту же тему. Он противопоставляет свои рассуждения религиозным идеям о воздержании. "Наслаждение создано провидением природы", "наслаждение есть благо, которое ищут повсюду и которое заключается в удовольствии души и тела". Валла выступает против учения стоиков, элементы которого есть в христианстве, о том, что душа своими внутренними побуждениями достигает добродетели и бесстрастия. Но для Валлы "мудрец, довлеющий себе" не есть идеал; "мы зовем людей к жизни, они (стоики) - к смерти". "Поистине - во имя богов и людей - зачем нужны воздержания, умеренность, сдержанность, если не постольку , поскольку они относятся к чему-нибудь полезному? В противном случае это вещь прискорбная, мерзкая и почти всегда болезненная, человеческим телам неприятная, ушам ненавистная, вещь, вообще достойная быть шумом и свистом изгнанной всеми государствами в безлюдные места, и притом на самый край пустыни".

Граница, которая определяла все мышление в Средневековье, в эпоху Возрождения, во времена Декарта, в философии Спинозы исчезает. Какие же недостатки можно обнаружить в этой системе? Есть субстанция, есть природа и есть Бог. Они всегда существовали. Человек является существом высшего порядка, т.к. он имеет разум. Непонятно почему человек возникает, зачем нужны какие-то отдельные люди, почему они должны быть активны? Не получается ли так, что все эти отдельные люди - иллюзорные существа, а есть только одна общая субстанция. Нет ли этого? Конечно есть! В этой ситуации возникает третий представитель философии рационализма, который именно этот недостаток попытался преодолеть. Этого человека звали Годфрид Вильгельм Лейбниц. Он жил в самом конце XVII века, а умер уже в 1716 году (XVIII). Лейбниц жил в уже раздробленной Германии (после 30-летней войны). Население Германии сократилось в несколько раз, возникла нехватка населения. В Германии официально в те годы разрешено было многоженство. Государственная дисциплина была выше , чем совесть. Германия находилась в глубочайшем кризисе.

Поэтому данная необходимая методологическая сторона формирования философского закона была оставлена на усмотрение философа, как подчиненная его субъективному чувству истинности. Чем это обернулось мы можем наблюдать сегодня во всей красе по тому кризису в котором оказалась философия. Общий вопрос который можно сегодня слышать от всех кто связан с наукой – зачем нужна философия и как ей обучать, как науке или как культурному феномену. Включать данную дисциплину в обязательный курс или вынести ее для негуманитарных вузов в факультативный сектор. Но еще более странно, что не утихают споры о том, что такое философия на самом деле, наука или что-то иное. В силу отсутствия прямой необходимости вырабатывать единые критерии философской дисциплины, отсутствием строгой привязки к конкретному опыту, в философии не сформировалось подобное научному критическое отношение к процедуре получения результата. В философии существует в основном такое отношение к результату, что все что сказано по поводу всеобщих свойств мира, автоматически становится философией и не требует какого бы то ни было подтверждения.