Символический обмен и смерть

Сюда же можно отнести интервью различных писателей и режиссеров. Эти источники позволяют анализировать киберпанк наряду с другими явления молодежной моды и культуры. - Труды современных культурологов и теоретиков постмодернизма - Ж. Бодрийяра («Злой демон образов», «Символический обмен и смерть») Б. Гройса («Экранизация философии»), П. Слотердайка («Кибернетическая ирония»), С. Жижека («Матрица, Два вида извращения», «Киберпространство, или Невыносимая замкнутость бытия»), А. Гениса («Гипертекст – машина реальности»), М. Ямпольского («Память и Тиресия: интерактивность и кинематограф»). Эти работы, опубликованные в журналах «Искусство кино», «Иностранная литература» и др., а также вышедшие в качестве отдельных книг, помогают нам разобраться в тенденциях развития современно культуры и понять киберпанк как яркое ее проявление. В качестве литературы в работе использованы исследования в области современной культуры, а также ее словари, справочники, энциклопедии. Это Руднев В.П. «Культура ХХ века» (М., 1997), «Культурология ХХ века» (СПб., 1997), «Визуальный век» (ИК, 2000, №1-12) и пр.

На этом фоне социальных и культурных противоречий субъект окончательно утратил чувство индивидуальной целостности, потерял когнитивные основания для самоидентификации и, наконец, просто остался равнодушным к проблеме ответственности за свое Я. К сожалению, философия актуального времени всего лишь произвела констатацию метафизических смертей (Бога, культуры, человека как субъекта и т.д.), но не спровоцировала их экзистенциальное присутствие. Философский дискурс зафиксировал «смерть человека» как диагноз культуры. Поэтому решение современных проблем жизни и смерти человека, прежде всего, требует понимания нынешнего статуса человека в мире, определить который должна философия исходя из реалий «смерти» Бога и человека. Литература Бодрийяр Ж. Символический обмен и смерть. М., 2000. С.264-265. Бодрийяр Ж. Символический обмен С.264-265.

Бодрийяр Д.А. Силичев Бодрийяр (Baudrillard) Жан (р. 1929) — фр. социолог, философ, культуролог. Свою концепцию разрабатывает под влиянием Ф. Ницше, Р. Барта, А. Лефевра, в диалоге и полемике с К. Марксом, З. Фрейдом, М. Фуко и др. мыслителями. В целом взгляды Б. находятся в рамках постструктурализма и постмодернизма. Эволюция его творчества распадается на два периода: первый охватывает кон. 1960-х и 1970-е гг., второй — 1980–1990-е гг. В работах первого периода — «Система вещей» (1968), «Общество потребления» (1970), «Критика политической экономии знака» (1972), «Символический обмен и смерть» (1976) и др. — Б. рассматривает проблемы общества потребления, стремится раскрыть суть феномена потребления. Он отмечает, что во все времена люди приобретали, обладали и пользовались предметами и вещами, но не потребляли. Для этого нужны особые условия, которые сложились относительно недавно. Если в 19 в. основу существования общества составляли труд и производство, то в 20 в., после Второй мировой войны, главным становится потребление, от которого все больше зависит производство.

Диагноз, поставленный классиками культурологической мысли, таков: абстрактный гуманизм, как одна из конкретно-исторических форм антропологического мировоззрения и практики, не содержит надежных табу для перерождения в антропоцентризм, абсолютизацию свободы, культ своемерия человека, подмены Богочеловека человекобогом. Список литературы Бодрийяр Ж. Символический обмен и смерть. М., 2000. Каганский В. Культурный ландшафт и советское обитаемое пространство. М., 2001. Кропотов С. Л. Экономика текста в неклассической философии искусства Ницше, Батая, Фуко, Деррида. Екатеринбург, 1999. Андреев Д. А. Умберто Эко: взгляд в 21 век. // ОНС, 1997, № 5 Бердяев Н. Смысл истории. М. 1990 Левяш И. Я. 20 век: глобальный конфликт цивилизации и культуры. // Человек, общество, мир. Вып. 1. Мн 1995 Лем С. Модель культуры. Пермь. 1993 Эрме Г. Культура и демократия. МН. 1995

Бодрийяр рассмат­ривает современное общество как культуру смерти, где смерть является «образ­цом всякого социального исключения и дискриминации» (Kell er, 1989d, p. 104). Акцент на смерти также отражает бинарную оппозицию жизни и смерти. Напро­тив, общества, для которых характерен символический обмен, уничтожают бинар­ные оппозиции между жизнью и смертью (и с помощью этого также исключение и дискриминацию, которые сопутствуют культуре смерти). Именно страх смерти и исключения заставляет людей еще глубже погружаться в культуру потребления. Понимание символического обмена как предпочтительной альтернативы совре­менному обществу стало казаться Бодрийяру (Baudrillard, 1979/1990) слишком при­митивным, и в качестве предпочтительной альтернативы он стал рассматривать со­блазн, возможно, потому, что это больше соответствовало возникавшему ощущению постмодернизма. Срблазн «подразумевает очарование чистых простых игр, поверхостных обрядов» (Kell er, 1989d, p. 149). Бодрийяр превозносит соблазн, который э всей его бессмысленностью, игривостью, поверхностностью, «абсурдностью» и ррациональностью превосходит мир, в котором господствует производство.