Тренировка тела и духа

Представители: Зенон, Сенека и император Марк Аврелий. «Доверься судьбе!», «Покорного судьба ведёт, а непокорного тащит». Стоики опирались на теорию познания Аристотеля: важен опыт представление о едином божественном разуме.Основные положения: Человек – часть целого, его задача осознать своё место в этом целом. Идея всеобщего братства: человек должен осознать себя членом этого братства, Гражданином Высшего града. Долг – обязанность жить в гармонии с целым, частью которого являешься. Единственное благо - добродетель. Испытание – упражнение в добродетели – тоже благо. Истинное счастье – в свободе от страстей, спокойствии духа. К подлинной свободе приводит тренировка невозмутимости духа. Высшая точка этой свободы – свобода выбора смерти (самоубийство Зенона).Эпикурейская школа Основные положения: Признавая главенство божественного разума, Эпикур утверждает, что богам нет дела до человеческого мира. Счастье человека – в его руках. Критерием истинности является не разум, а наши ощущения. Ошибка заключается в том, что мы не правильно судим об ощущениях. Эпикурейство провозглашает наслаждение как жизненную ценность.

Характерно в этом плане высказывание римского историка Саллюстия: “Всем людям, стремящимся отличаться от остальных, следует всячески стараться не прожить жизнь безвестно, подобно скотине, которую природа создала склоненной к земле и покорной чреву. Вся наша сила ведь – в духе и теле; дух большей частью повелитель, тело – раб; первый у нас – общий с богами, второе – с животными”’. В эпоху античности произошло разделение того, что имеет “душу”, и того, что является субъектом. Поэтому наличие у природных объектов “души” вовсе не означало для античного человека, что они являются субъектами, относятся к сфере “человеческого”, равны в своей самоценности человеку и уж тем более не означало, что они способны осуществлять специфически субъектные функции. Как считал Аристотель: “Ни дружбы, ни права не может быть по отношению к неодушевленным предметам. Невозможна дружба и с конем или быком или рабом в качестве раба. потому что раб – одушевленное орудие, а орудие – неодушевленный раб”. И тем не менее, вторая характерная черта античного экологического сознания заключается в том, что оно ближе к субъектному, чем к объектному восприятию природы.

Отношение Розанова к “историческому христианству” было всегда пессимистично и достигло апогея в смутные 1917 – 1918 (см. “Апокалипсис”) Этот последний период творчества Розанова – высший подъем его духовных и творческих сил. Несмотря на то, что он выступал против личности Иисуса Христа, Розанов не был против Христа. Философское сознание, с которым он вступил на общественное поприще, к концу жизни трансформировалось в религиозное: “Боль жизни гораздо могущественнее интереса к жизни. Вот отчего религия всегда будет одолевать философию”. Человеческая душа – по Розанову – независимая, нематериальная сущность, способная творить различные формы, идеи, налагая их на материальные субстанции. После разрушения тела дух пребывает как “форма чистого существования, не ограниченная никакими пределами”. В начале ХХ века усиливается движение богоискательства, наполнение религиозной формы сознания светскими элементами”. Розанов вошел в сознание большинства своих современников провозвестником языческой “религии пола” и “религии жизни”. Это было закономерно. Воспеванием радости земного бытия творчество Розанова не исчерпывалось – в не меньшей мере он поэтизировал и печаль интимного переживания жизни, боль бытия.

Правда, как бы отвечая церковникам, которые настаивали на божественном происхождении мира, он в смущении заявлял: «Сотворил ли он материю, тела, духов, мир, я не знаю. Идея творения смущает меня и превосходит мое разумение». Отвергая способность высокоорганизованной материи мыслить и чувствовать, Руссо приходит к признанию существования в человеке души. «Я думаю, что душа переживает тело». Несмотря на эти явно идеалистические выводы Руссо, церковь объявила его еретиком, более страшным, чем все атеисты. Яростные нападки попов и монахов на великого писателя объясняются его красноречивой критикой христианской религии. Руссо опроверг сказки о «чудесах». Он развенчал деятельность сановников церкви. Он опроверг христианского бога, культ которого служил целям насилия и закабаления людей, «бога гневного, мстительного, пристрастного, ненавидящего людей, бога войны и сражений, всегда готового разрушать и громить, вечно толкующего о муках, о казнях и хвалящегося даже наказанием невинных». Руссо заклеймил служителей культа как мракобесов, терроризирующих человеческий разум, как проповедников насилия и вдохновителей национальных распрей. «Ваш бог – не наш!» – гневно восклицал Руссо, обращаясь к «наместникам Христа».

Экономический аспект вытекает из факта, что вегетарианство обходится дешевле и позволяет прокормить большее количество людей на той же площади земли. Сочувствие голодающим может склонить благородных альтруистов к вегетарианству и пропаганде этой системы питания, чтобы излишки сэкономленных продуктов отдавать голодающим. Тут, стало быть, налицо и этические побуждения. Экономический аспект может быть также принят во внимание при заботе о своем домашнем бюджете, например, когда речь идет о пропитании многочисленной семьи при невысоких доходах. Оздоровительный аспект проявляется в том, что вегетарианство является для человека более естественной и полезной системой питания, что оно может влиять на улучшение состояния здоровья и продлевать жизнь. Это утверждают главным образом врачи-курортологи, а также сами вегетарианцы, которые, применяя эту систему, чувствуют себя хорошо, здоровы и полны энергии. Наконец религиозно-аскетический аспект проистекает из стремления подчинить тело духу, из готовности жертвовать и отказаться от плотского удовольствия. Мясная пища вкусна, к ней легко привыкнуть.